Qi Gong

Qi Gong

Detalles sobre las diversas prácticas de Qi Gong de nuestra escuela

  • Hun Yuan Qi Gong
  • Chan Si Gong
  • Fang Song Gong
  • Tai Li Gong
  • Taiji Chi y Taiji Bang
  • Las trece bases
Texte français
Hun Yuan Qi Gong (El Qi Gong del Principio de la Materia), 混元氣功

Qi Qong Chi KungEs una serie de 12 ejercicios de la Escuela de Hun Yuan Taiji Quan. El enfoque principal de esta práctica es el cultivo de las tres energías innatas de nuestro sistema energético: el espíritu original innato (Yuan Sheng); la energía motora original innata (Yuan Qi); y la esencia creadora innata (Yuan Jing).
Los ejercicios están estructurados en 2 bloques. El primer bloque consiste en unos ejercicios para limpiar y cultivar el Qi en los tres Tantien. El segundo bloque sirve para fusionar la energía cultivada y la puesta en movimiento de las diversas órbitas energéticas.
Hun Yuan Qi Gong tiene un enorme efecto terapéutico. Ayuda a recuperar el desgaste energético que diariamente sufrimos por causas fisiológicas y emocionales. Activa el metabolismo celular y endocrino, por lo tanto, también potencia nuestro sistema inmunológico contra las agresiones externas.
Esta práctica tiene una gran ventaja en cuanto a su forma de realización. Se puede realizar los 12 ejercicios de forma consecutiva que supone una práctica larga de al menos 1,5 horas. Sin embargo, cuando no se dispone de este tiempo, también se puede centrar la práctica en uno o algunos de los ejercicios. El practicante experimentará igualmente los beneficios de esta práctica.

Los 12 ejercicios son:

  • Bajar el Hun Yuan Qi Para limpiar los órganos: Purificar el sistema energético y llevar todos los sentidos hacia nuestro interior. Entrar en un estado de relajación física y calma mental para seguir con otros procesos alquímicos.
  • Recoger el Qi por los tres Tan Tien: Es el cultivo de las tres energías más primordiales de nuestro ser. La energía del Espíritu (el Shen), la energía Vital (el Qi) y la energía Creadora (el Jing).
  • Girar la esfera de Qi con las palmas: Fusionar todas las energías cultivadas en una esfera de luz.
  • Expandir y contraer los tres Tan Tien: Activar el movimiento energético de estos tres centros. El cultivo de Qi empieza de coger dimensión y densidad.
  • Girar el Sol y la Luna: Desbloquear el estancamiento de la zona alta del cuerpo, potenciando la salud del pulmón y del corazón.
  • Girar la órbita (Extender y recoger la esfera): Abrir el paso del Qi por los dos canales principales, Dumai y Renmai.
  • Ascender y descender el Qi por una pierna: Guiar el Qi para desbloquear y nutrir los canales energéticos de la pierna, estableciendo el flujo continúo del Qi por la parte inferior del cuerpo.
  • Ascender y descender el Qi por ambas piernas: El mismo sentido que el ejercicio anterior, pero por las dos piernas a la vez.
  • Girar el Molino (Tai Mai): Potenciar la circulación energética por el Tai Mai (el Cinturón de Qi) reforzando la conexión de nuestro eje energético.
  • Abrir y Cerrar el Cielo y la Tierra: Armonizar la fusión entre el Cielo, el Hombre y la Tierra.
  • Concentrar el Qi en el Tan Tien Medio: Acumular la energía del Universo en el depósito de nuestro sistema energético.
  • Recogida: Guardar todo el Qi cultivado en el Tan Tien. Si no se recoge, el Qi se dispersará y toda la práctica caerá en vano.
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Chan Si Gong (Qi Gong de “El Hilado de la Seda”), 纏絲功

Es una práctica para desarrollar la potencia de Chan Si (la potencia enredadora que gira en  espiral).Esta técnica se fundamenta en el principio de que la energía del Universo tiene una trayectoria espiral. Es la esencia básica del estilo Chen Shi Xin Yi Hun Yuan Taiji Quan.
Los ejercicios de giros en espiral de Chan Si ayudan a desbloquear los canales energéticos y las articulaciones. A diferencia de los movimientos rectilineales de los ejercicios físicos convencionales, los espirales son especialmente efectivos porque ejercitan nuestro cuerpo en todas las dimensiones. Combinando con la visualización y la intención de llevar el Qi, el Chan Si Gong previene el desgaste de las articulaciones protegiéndolas con una envoltura de energía. Otro de sus funciones beneficiosas es la de restaurar la movilidad de todas las articulaciones, por lo que son muy indicado para personas con problemas reumáticos, esclerosis, artitis y otros malestares del sistema óseo.
El Chan Si Gong, además, refuerza la potencia de los tendones y de los músculos. Se puede pensar en el ejemplo de la fuerza de giro de un tornillo con dibujos espirales o la trayectoria de una bala. Por lo tanto, es una práctica enfocada también en potenciar el rendimiento marcial de Taiji Quan.
Aunque hay un ejercicio enfocado a cada zona del cuerpo, la intención del ejercicio debe ser  llevada a todo el cuerpo como un solo conjunto de engranajes. El movimiento de una sola parte hace que todas las demás actúen a consecuencia. Este concepto de la interacción entre todas las articulaciones, tendones y músculos del cuerpo es la esencia del Chan Si Gong y de las formas del Taiji Quan. Las principales articulaciones y zonas de giro están clasificadas como 18 esferas energéticas que se convierten en una sola gran esfera con la práctica del Chan Si Gong.
En nuestra escuela, el sistema completo de Chan Si Qong tiene 30 movimientos que ejercitan las 18 esferas de Qi en espirales de diversas direcciones: cabeza, hombros, codos, muñecas, pecho, cintura, abdomen, caderas, glúteos, rodillas y tobillos.

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Fang Song Gong (Qi Gong de la Relajación consciente), 放鬆功

Es una práctica característica de la escuela Chen y Hun Yuan. Como se indica su nombre en chino, todos los ejercicios que conforman esta práctica están enfocados a la relajación consciente del cuerpo y de la mente.
Muchos tratados de Taiji Quan mencionan la siguiente frase:

“Muchos son los que saben practicar el Taiji Quan, pero pocos son los que saben llegar al estado de Shong”

o

“Es tarea fácil ejercitar el Taiji Quan, pero sumamente difícil realizarlo con el verdadero estado del Song”

De allí podemos deducir que el estado de Song es de suma importancia, a la vez conlleva una gran dificultad. Fang Song Gong es una de las vías que nos enseña a mantener la conciencia constantemente en este estado de Song. En el término superficial, el Song es conseguir eliminar tensiones físicas y mentales, lo cual no es exactamente el sinónimo de relajación, ya que una mente y un cuerpo relajados pueden estar adormecidos. En el Song la conciencia debe estar despierta y alerta pero sin tensión. Así entramos en el concepto amplio de Song. Aquí el sentido de Song va mucho más allá de una relajación muscular o mental. Es el arte de liberarse sin abandonarlo todo pero sin agarrarse a nada, ni siguiera a la mismísima idea de relajación. Es el estado supremo de Wu Wei. Sin embargo, para llegar a experimentar este estado, el practicante necesitará más métodos como la meditación, la guía constante de un maestro experimentado y una actitud correcta hacía la práctica.
El Fang Song Qong consta de 18 ejercicios:

  1. Limpiar el cuerpo: Preparar el sistema energético para los siguientes ejercicios.
  2. Equilibrar el Yin y el Yang: Repartir equitativamente el Qi por ambos lados del cuerpo para que todo el sistema fisiológico y energético esté en equilibrio.
  3. Girar una rueda: Equilibrar y hacer circular el Qi.
  4. Hundir las Palmas: Potenciar nuestra conexión con la Madre Tierra.
  5. Girar las muñecas: Activar y potenciar la circulación del Qi por el Taimai (el Cinturón de Qi).
  6. El sauce que mueve sus ramas: Potenciar el sentido de relajar el cuerpo manteniendo la densidad y la circulación del Qi.
  7. La brisa mueve las hojas de loto: Potenciar el Song y masajear el Tan Tien delantero (ombligo) y Trasero (Mingmen).
  8. Coger la estrella y desplazar la luna: Fortalecer la potencia interna de los tendones y expandir los canales a través del Song.
  9. La serpiente blanca escupe la lengua: Cultivar la potencia de muelle y abrir órbitas.
  10. Hilar con las manos: Activar el movimiento expansivo y contractivo del Dan Tian Medio.
  11. Llenar el Lao Gong: Equilibrar el cultivo del Qi y girar el Dan Tian.
  12. Hacer círculos por los tres Dan Tian: Abrir la pequeña órbita desbloqueando el flujo de Qi por la zona inferior.
  13. El sauce se mueve con el viento: Potenciar la fuerza impulsada por el Song.
  14. El mono ofrece la fruta: Estirar meridianos y activar glándulas.
  15. Abrir y Cerrar el pecho y el abdomen: Desbloquear centros de Qi del pecho y de la espalda abriendo Dumai y Renmai.
  16. La diosa esparce las flores: Desbloquear la columna vértebra y potenciar el cultivo de Qi.
  17. Recoger: Cerrar la práctica conservando el Qi en el Dan Tian.
  18. Centrar el Qi en la Perla: Proceso meditativo para reposar el Qi.
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Tai Li Gong (Qi Gong de “La Gran Fuerza”), 大力功

Es una práctica compuesta de 7 ejercicios cuyo objetivo principal es potenciar el Jing Original Innato (el Qi creadora que mora en los riñones). Denominado también la Esencia. Es la energía heredada de nuestros progenitores y el motor principal de nuestro sistema energético. La energía Jing es muy poderosa pero a la vez muy vulnerable. Juega un papel esencial para nuestra salud, y sin embargo, se desgasta con mucha facilidad, por lo que es de suma importancia saber restaurarla y conservarla.
Los ejercicios son muy sencillos pero de un gran efecto energético. Cultiva el Jing y lo fusiona con la energía del Cielo y de la Tierra. Es la sublimación de la energía burda en la esencia pura que alimenta el corazón y la mente. No obstante, si se obsesiona con la práctica, el Qi vital puede sufrir una sobrecarga alterando por consecuencia a otros centros energéticos y todo el sistema nervioso. Debemos estar muy alertas de la evolución del proceso y contar en todo momento con la supervisión de un maestro experimentado.
Hay cuatro pautas principales para todos los ejercicios del Tai Li Gong: inspirar, adherirse, atrapar y encerrar:

  • Inspirar: es coger por la nariz el Hun Yuan Qi.
  • Adherirse: es dejar la punta de la lengua reposada en la raíz de los dientes superiores estableciendo la conexión de los dos canales principales del cuerpo, Dumai y Renmai.
  • Atrapar: es atraer el Hun Yuan Qi agarrándolo con las manos potenciando el sentido interno de los agarres de águila.
  • Encerrar: es hacer una pausa respiratoria para que el Hun Yuan Qi se fije en los puntos principales de cada proceso.

Después siempre dejar reposar el Hun Yuan Qi en el Tan Tien Medio con la espiración y la idea de Shong.

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Taiji Chi y Taiji Bang (Bastones Cortos), 太極棒尺功

Es una práctica propia de la escuela Hun Yuan, ya que es legada del maestro Hu Yao Zhen, por lo tanto no pertenece al estilo Chen del maestro Chen Fake.

Taiji Chi, 太極尺 y Taiji Bang 太極棒 corresponden a los nombres de dos tipos de bastones cortos. Uno es de forma cilíndrica con los extremos terminados en forma de paraguas; es el bastón para realizar la práctica Yin. El Taiji Bang es más estrecho por el centro y se va ensanchando a los extremos, haciendo casi la forma de un bate de béisbol. Sirve para trabajar la parte Yang.

La práctica completa se divide en dos bloques. Con el Taiji Chi cultivamos el Qi dentro del marco de las 8 potencias; desbloqueamos los Chiaos más importantes de Dumai (canal de la espalda) y Renmai (canal delantero); activamos las diferentes órbitas energéticas por los tres Tantien y estimulamos las funciones de todos los órganos internos.

Con el Taiji Pon reforzamos los tendones de las manos, desbloqueamos las articulaciones, fusionamos el Qi de los tres Tantien y potenciamos la fuerza interna.

Las ventajas de los bastones son múltiples, de las más destacadas se pueden citar las siguientes:
Proporciona un soporte físico para centrar la visualización interna: durante los ejercicios con el bastón, el practicante puede mantener la atención sobre él. De esta forma se consigue calmar la mente con más facilidad.
Proporciona un masaje terapéutico constante a los órganos internos: En el centro de las manos se ubican muchos puntos de conexión energética de los órganos. Al sujetar el bastón con una ligera presión, estos puntos reciben de modo continuo una estimulación que activa sus funciones.
Proporciona una herramienta idónea para dispersar el estancamiento de Qi: El peso y el tamaño de los bastones están ideados para golpear o friccionar los puntos más conflictivos que cierran el paso de Qi. Los pequeños golpes y  fricciones son muy efectivos para desbloquearlos, permitiendo así el flujo energético por todo el cuerpo.

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Las trece bases, 十三勢

Las Trece Bases es la denominación de un conjunto de 8 potencias y 5 pasos.
Las 8 potencias son  Peng ( P´on), Lui, Ji (Zhi), An, Cai (Chay), Lie, Zhou, Kao; y los 5 pasos son adelantar, retroceder, girar a la izquierda, girar a la derecha y conservar el centro (enraizar). La conjugación entre todos ellos da a un número infinito de técnicas y ejercicios.
Las Trece Bases, o también llamadas Trece Técnicas o Trece Métodos, son los auténticos pilares del Taiji Quan.
Estos 13 movimientos son los predecesores de todas las formas conocidas hoy como estilos. La combinación de las 13 constituye una forma u otra. Por lo tanto, practicar las Trece Bases de modo desglosado es trabajar el origen del Taiji Quan.
Esta práctica refuerza la eficacia de las técnicas marciales, también tiene muchos beneficios terapéuticos. Cada una de las potencias está relacionada a una dirección, a un elemento, a un trigrama del I-Ching, a un meridiano, a un órgano y a un Chiao (punto hueco de acumulación de Qi). Así cuando practicamos una potencia, estamos activando y estimulando todos sus elementos relacionados. De allí descubrimos la esencia terapéutica de las formas de Taiji Quan.
Los ejercicios pueden dividirse en tres bloques:

  • Individual: la coordinación de las Trece Bases con visualización interna. Posee un gran efecto terapéutico, por lo que se puede emplear como un Chi Kung independiente.
  • Con compañero: Ejercicios de las 8 potencias con diferentes zonas de cuerpo, cabeza, hombros, brazos, tórax, abdomen, cadera, rodilla, pierna, etc.
  • El encadenamiento de las trece bases con compañero.
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HUN YUAN QI GONG (le Qi Gong du principe de la matière)
    C’est une série de 12 exercices de l’Ecole Hun Yuan Taiji Quan. L’approche principale de cette pratique est la culture des trois énergies innées de notre système énergétique : l’esprit orignal inné (Yuan Sheng) ; l’énergie motrice originale innée (Yuan Qi) et l’essence créative innée (Yuan Jing).
    Les exercices sont structurés en deux blocs. Le premier bloc comprend des exercices pour nettoyer et cultiver le QI dans les trois Tan Tien. Le second sert à fusionner l’énergie cultivée en la mettant en mouvement avec les différentes orbites énergétiques.
    Hun yuan Qi Gong a un énorme effet thérapeutique. Il permet de combler la perte énergétique quotidienne dont nous souffrons, pour des raisons tant physiologiques qu’émotionnelles. Il active le métabolisme cellulaire et endocrinien, et par conséquent, protège notre système immunitaire des agressions extérieures.
    Cette pratique présente un grand avantage quant à la façon de la réaliser. Il est possible de réaliser les 12 exercices de façon consécutive, ce qui suppose de pratiquer durant au moins 1h30. Mais il est également possible, si on ne dispose pas de ce temps, de centrer la pratique sur un ou sur quelques exercices. Le pratiquant expérimentera de la même façon les bénéfices de cette pratique.
Les 12 exercices sont :
-    Faire descendre le hun Yuan Qi pour nettoyer les organes : purifier le système énergétique et porter toutes les sensations à l’intérieur. Entrer dans un état de relaxation physique et de calme mental, afin de pouvoir poursuivre la pratique en mobilisant d’autres procédés alchimiques ;
-    Collecter le QI par les trois Tan Tien : il s’agit des trois énergies les plus importantes de notre être. L’énergie spirituelle (Shen), l’énergie vitale (QI) et l’énergie créatrice (Jing) ;
-    Faire tourner la sphère de Qi avec les mains : fusionner toutes les énergies cultivées dans une sphère de lumière ;
-    Développer et contracter les trois Tan Tien : activer le mouvement énergétique de ces trois centres. La culture du Qi commence à prendre de l’ampleur et de la densité ;
-    Faire tourner le Soleil et la Lune : débloquer les tensions de la zone haute du corps, augmenter la santé du poumon et du cœur ;
-    Faire tourner l’orbite (développer et ramener la sphère) : faire passer le Qi par les deux canaux principaux : Dumai et Renmai ;
-    Faire monter et descendre le Qi le long d’une jambe : guider le Qi pour débloquer et nourrir les canaux énergétiques de la jambe, établir un flux continu de Qi au niveau de la partie inférieure du corps ;
-    Faire monter et descendre le QI au travers des deux jambes : avec la même signification que pour l’exercice antérieur, mais pour les deux jambes à la fois ;
-    Faire tourner le moulin (Tai Mai) : accroître la circulation énergétique au travers du Tai Mai (la ceinture de Qi) en renforçant la connexion avec notre axe énergétique ;
-    Ouvrir et fermer le Ciel et la Terre : harmoniser la fusion entre le Ciel, l’Homme et la Terre ;
-    Concentrer le QI dans le Tan Tien moyen : accumuler l’énergie de l’univers dans le réservoir de notre système énergétique ;
-    Collecte : garder dans le Tan Tien tout le Qi cultivé. S’il n’est pas récupéré, le Qi se disperse et la pratique aura été vaine.

Chang Si Gong (Qi gong du fil de soie)
    C’est une pratique pour développer la puissance de Chan Si (la force qui tourne en spirale). Cette technique se fonde sur le principe selon lequel l’énergie de l’univers a une trajectoire en spirale. C’est l’essence de base du style Chen Xi Hun Yuan Taiji Quan.
    Les exercices spiralés de Chan Si aident à débloquer les canaux énergétiques et les articulations. A la différence des mouvements rectilignes des exercices physiques conventionnels, les spirales sont particulièrement efficaces parce qu’elles font travailler notre corps dans toutes les dimensions. Combiné avec la visualisation et l’intention de recueillir le Qi, le Chan Si Gong prévient l’usure des articulations, en les protégeant d’une enveloppe d’énergie. Ses autres fonctions sont de restaurer la mobilité de toutes les articulations, c’est pourquoi il est indiqué pour les personnes qui ont des problèmes de rhumatisme, de sclérose, d’arthrite ou autres maladies du système osseux.
    De plus, le Chan Si Gong renforce les tendons et les muscles. Vous pouvez penser par exemple à la force de rotation d’une vis avec des dessins spiralés ou à la trajectoire d’une balle. Par conséquent, c’est une pratique axée également sur l’amélioration de l’efficacité martiale du Taiji Quan.
    Bien qu’il existe un exercice pour chaque zone du corps, l’intention de l’exercice doit être portée sur l’ensemble du corps, comme un seul ensemble d’engrenages. Le mouvement d’une partie entraîne toutes les autres à agir en conséquence. Ce concept d’interaction entre toutes les articulations, tendons et muscles du corps, est l’essence de Chan Si Gong et de la forme de Taiji Quan. Les principales articulations et les zones de rotation sont classées en 18 sphères énergétiques qui se convertissent, avec la pratique de Chan Si Gong, en une seule grande sphère.
Dans notre école, le système complet de Chan Si Gong contient 30 mouvements qui font travailler, en spirale, les 18 sphères de Qi dans toutes les directions : tête, épaules, coudes, poignets, poitrine, ceinture, abdomen, hanches, fessiers, genoux et chevilles.

Fang Song Gong (Qi gong du relâchement conscient), fonction de relaxation
    C’est une pratique caractéristique de l’école Chen y Hun Yuan. Comme son nom l’indique, tous les exercices visent à un relâchement conscient du corps et de l’esprit. De nombreux traités de Taiji Quan mentionnent la phrase suivante :
    « Nombreux sont ceux qui savent pratiquer le Taiji Quan, mais rares sont ceux qui savent atteindre l’état de Song” ou “ C’est une tâche facile de pratiquer le Taiji Quan, mais relativement difficile de le réaliser dans un véritable état de Song ».
    Par conséquent, nous pouvons déduire que l’état de Song est primordial, tout en représentant une grande difficulté. Fang Song Gong est un des moyens  pour maintenir constamment la conscience dans un état de Song. De façon superficielle, le Song revient à éliminer les tensions physiques et mentales, ce qui n’est pas exactement synonyme de relâchement, car un esprit et un corps relâchés peuvent être endormis. Dans le Song, la conscience doit demeurer ouverte et vigilante, mais sans tension.
    Ainsi nous entrons dans le concept profond de Song. La signification de Song va beaucoup plus loin qu’un relâchement musculaire ou mental. C’est l’art de se libérer sans s’abandonner complétement, sans s’accrocher à quoi que ce soit, et encore moins à l’idée d’une relaxation musculaire ou mentale. C’est l’état suprême de  Wu Wei. Cependant, pour parvenir à  expérimenter cet état, le pratiquant aura besoin de pratiques comme la méditation, l’accompagnement constant d’un maitre expérimenté et une attitude correcte envers la pratique.

Le Fang Song Gong compte 18 exercices

1.    Nettoyer le corps : préparer le système énergétique pour les exercices suivants
2.    Equilibrer le Yin et le Yang : répartir équitablement le Qi dans les deux parties du corps pour que le système physiologique et énergétique soit en équilibre
3.    Faire tourner une roue : équilibrer et faire circuler le Qi
4.    Baisser les mains : renforcer notre connexion avec la Terre-mère
5.    Tourner les poignets : activer et améliorer la circulation du Qi par le Taimai (la ceinture de Qi).
6.    Le saule qui bouge ses branches : augmenter la sensation de relâcher le corps en maintenant la densité et la circulation du Qi
7.    La brise bouge les feuilles du lotus : intensifier le Song et masser le Tan Tien avant (nombril) et arrière (Mingmen).
8.    Attraper l’étoile et déplacer la lune : fortifier la puissance interne des tendons et élargir les canaux au travers du Song
9.    Le serpent blanc crache la langue : cultiver la force du rebond et ouvrir les orbites
10.    Tisser avec les mains : activer le mouvement d’expansion et de contraction du Dan Tian moyen.
11.    Remplir les Lao Gong : Equilibrer et cultiver le Qi et faire tourner le Dan Tian.
12.    Faire des cercles au niveau des trois Dan Tian : ouvrir la petite orbite en débloquant le flux de Qi dans la zone inférieure.
13.    Le saule bouge avec le vent : intensifier la force impulsée par le Song.
14.    Le singe offre les fruits : Etirer les méridiens et activer les glandes
15.    Ouvrir et fermer la poitrine et l’abdomen : débloquer les centres de Qi de la poitrine et de l’épaule en ouvrant Dumai et Renmai.
16.    La déesse éparpille les fleurs : débloquer la colonne vertébrale et augmenter la culture du Qi.
17.    Rassembler. Fermer la pratique en conservant le Qi dans le Dan Tian.
18.    Centrer le Qi dans la perle : procédé de méditation pour faire reposer le Qi.

Tai Li Gong (Qi gong de la grande Force), travailler vigoureusement
    C’est une pratique composée de 7 exercices dont l’objectif principal est d’augmenter le Jing originel inné (le Qi créateur qui se trouve dans les reins), appelé aussi l’Essence. C’est une énergie héritée de nos parents et le moteur principal de notre système énergétique. L’énergie Jing est très puissante mais très vulnérable aussi. Elle joue un rôle essentiel pour notre salut, cependant, elle se perd très facilement, c’est pourquoi il est très important de savoir la restaurer et la conserver.
    Les exercices sont très simples mais d’une grande puissance énergétique. Ils cultivent le Jing et le fusionnent avec l’énergie du Ciel et de la Terre.  C’est la sublimation de l’énergie brute en une énergie pure qui alimente le cœur et l’esprit. Toutefois, si vous êtes obsédé par la pratique, le Qi vital peut souffrir d’une forme de surcharge et altérer d’autres centres énergétiques et tout le système nerveux. Nous devons rester très vigilants quant à l’évolution du processus et compter, à chaque moment, sur la supervision d’un maître expérimenté.

    Il existe quatre règles principales pour tous les exercices de  Tai Li Gong: inspirer, adhérer, attraper et enfermer :
•    Inspirer : prendre le Hun Yuan Qi par la narine
•    Adhérer : laisser la pointe de la langue reposer à la racine des dents supérieures en établissant une connexion avec les deux canaux principaux du corps, Dumai et Renmai.
•    Attraper : agripper le Hun Yuan Qi avec les mains, avec la sensation interne de l’attraper avec les serres d’un aigle.
•    Enfermer : faire une pause respiratoire pour que le Hun Yuan Qi se fixe à chaque étape principale du processus.

    Ensuite, laisser toujours le Hun Yuan Qi reposer dans le Tan Tien Moyen, avec l’expiration et l’idée de Song.  

Taiji Chi, 太極尺 et Taiji Bang 太極棒 (bâtons courts)
    Taiji Chi et Taiji Bang sont les noms de deux bâtons courts. L’un est de forme cylindrique avec les extrémités en forme de parapluie ; c’est le bâton qui permet de réaliser la pratique du Yin. L’autre, le Taiji Bang est plus étroit au centre et s’élargit aux extrémités pour prendre la forme d’une batte de baseball. Il sert à travailler la partie Yang.
    La pratique complète se divise en deux blocs. Avec le Taiji Chi nous cultivons le Qi au travers de 8 forces ; nous débloquons les Chiaos (entrée/sortie d’énergie) les plus importants de  Dumai (canal de la colonne) et Renmai (canal postérieur); nous activons les différentes orbites énergétiques au travers des trois Tan Tien et nous stimulons les fonctions de tous les organes internes.
Avec le Taiji, nous renforçons les tendons de la main, débloquons les articulations, fusionnons le Qi des trois Tan Tien et renforçons la force interne.

Les avantages des bâtons sont nombreux, parmi lesquels :
    Fournit un support physique pour se concentrer sur la visualisation interne : durant les exercices, le pratiquant peut maintenir son attention sur le bâton. De cette façon, il réussit à calmer le mental plus facilement.
Fournit un massage thérapeutique constant à tous les organes internes : il existe au centre de la main de nombreux points de connexion énergétique avec tous les organes. En maintenant le bâton avec une légère pression, ces points reçoivent de façon continue une stimulation qui active leur fonction.
    Fournit un outil adéquat pour disperser le Qi stagnant : le poids et la taille des bâtons sont idéaux pour frapper et frictionner les points les plus prégnants qui ferment le passage du  Qi. Les petits coups et frictions sont très efficaces pour débloquer ceux-ci, permettant ainsi que le flux énergétique circule dans tout le corps.

Les treize bases
    Les treize bases sont la dénomination d’un ensemble de 8 forces et 5 pas. Les 8 forces sont Peng, Lui, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kao et les 5 pas : avancer, reculer, tourner à gauche, tourner à droite et conserver le centre (s’enraciner). La conjugaison de tout cela donne un numéro infini de techniques et exercices.
    Les treize bases, appelées aussi 13 techniques ou 13 méthodes, sont les authentiques piliers du Taiji Quan. Ces 13 mouvements sont les précurseurs de toutes les formes connues aujourd’hui sous forme de style. La combinaison des 13 constitue une forme ou une autre. Par conséquent, pratiquer les treize bases de façon détaillée, c’est travailler l’origine du Taiji Quan.
    Cette pratique renforce l’efficacité des techniques martiales, et offre de nombreux bénéfices thérapeutiques. Chaque force est reliée à une direction, un élément, un trigramme du Yi-king, un méridien, un organe et à un Chiao (point d’accumulation du Qi). Ainsi, quand nous pratiquons une force, nous activons et stimulons tous les éléments qui lui sont reliés. De cette façon, nous découvrons l’essence thérapeutique des formes de Taiji Quan.

Les exercices peuvent se diviser en trois blocs :
-    Individuel : la coordination des treize bases avec une visualisation interne. Elle possède un grand effet thérapeutique et peut s’utiliser comme un Chi Kung indépendant
-    Avec un partenaire : exercices des 8 forces pratiqués avec différentes parties du corps : tête, épaules, bras, thorax, abdomen, hanches, genoux, jambes…
-    L’enchainement des treize bases avec un compagnon.

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