7 pautas buena práctica de HunYuan Taiji

Cultivando el Qi con conciencialogopekin

☯ Alineamiento
☯ Enraizamiento
☯ Equilibrio
☯ Relajación
☯ Movimiento encadenado
☯ Intención de energía
☯ Transmisión de la fuerza

Cada uno de estos principios está relacionado con alguno de los tipos de chi kung que se estudia en el sistema del estilo Hun yuan.

1.- Alineamiento.
Para empezar el trabajo de Hun yuan, el practicante debe aprender a alinear la postura.
Esto se consigue a través de la práctica de Mapu. Alinear el cuerpo alrededor de nuestro eje vertical, es como enfocar la antena del canal central para entrar en sintonía con la energía que nos llega del Cielo y la que recibimos de la Tierra.

2.- Enraizamiento.
El Mapu proporciona la capacidad para alinear y también para enraizarnos hacia la tierra. Esto nos da solidez, confianza en las decisiones, voluntad, firmeza y perseverancia en los objetivos, templanza y paciencia para afrontar las adversidades.
Antes de pasar a estudiar otros aspectos, es imprescindible observar nuestra postura, tomar conciencia de nuestro organismo y su estructura, alinearnos sobre el eje vertical del cuerpo y descansar todo el peso hacia un punto central en la base, acomodando las articulaciones.

3.- Equilibrio.
Situarse correctamente entre el Cielo y la Tierra, enraizarse hacia la base y permanecer erguido sin apoyarse en nada, es entrar en equilibrio. Al descansar el cuerpo en su centro de gravedad, Cielo y Tierra se encuentran y anudan en medio del cuerpo.
Cuando estas dos fuerzas se condensan, empieza el cultivo del Tan tien, que es el sitio donde se guarda y acumula la fuerza vital. La mayor parte de las prácticas de chi kung salen de esta postura, y todas ellas, terminan recogiendo la energía en nuestro centro de equilibrio.

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Cuando utilizamos la postura de Mapu como un chikung de trabajo interno para ejercitar todos los aspectos señalados, se convierte en una práctica llamada Wuchichon.
Estos tres primeros principios mencionados, ejercitan la postura y pertenecen al ámbito de la estática, por lo tanto, el chi kung de donde arrancamos para potenciarlos es: Wuchichon

4.- Relajación.
Al descansar el peso en la base surge Fanshong. De la postura estática de Wuchichon, pasamos a un pequeño balanceo, donde el peso oscila suave de un lado al otro, como un reloj de péndulo, sin sobrepasar la estabilidad de nuestro centro.
Fanshong es el chi kung de la relajación consciente.
Fanshong significa: relajar hundiendo, afianzar el enraizamiento y el equilibrio, sin deformar la verticalidad de la postura. Fanshong es la práctica más sencilla y a su vez, la más profunda. Siempre se vuelve a fanshong, y siempre que vuelves, te amplía algo más el espacio de dentro. Sin relajación, la energía se enlentece, no circula, se bloquea, se congestiona y estanca dando origen a las enfermedades.

Cuando se entra en Fanshong, se abren las vías para que la vitalidad brote. No existe ningún taichi sin relajación, pero en el caso de nuestra escuela, es uno de los puntales básicos en los que más se enfatiza; cobra tal relevancia, que está presente en todos los enlaces de movimiento, de nuestras formas de tai chi.
Al principio, Fanshong representa el momento de pausa al final de la curva descendente, justo antes de iniciar el siguiente impulso de ascenso. Con el tiempo todo el movimiento se va impregnando de Fanshong, estando presente en todo momento. Tocar a un practicante con alto nivel de Fanshong es tan paradójico como mover un fluido denso, o sopesar una bola de algodón que escondiera dentro una barra de acero.

5.- Movimiento encadenado.
Con la estructura alineada, enraizado y equilibrado en la base, relajando todo el peso y aflojando toda la tensión hacia la tierra, avanzamos un poco más y convertimos el balanceo en movimiento.

El movimiento en el taiji sigue el Principio del “pie, cadera, mano”, o movimiento encadenado de las articulaciones. Los brazos siguen al cuerpo, el cuerpo sigue al Tan tien, armonizándose con las fluctuaciones a las que está sometido entre el Cielo y la Tierra. Cada articulación, se tiene que mover haciendo círculos, enlazándose con la siguiente, formando olas que giran en espiral, y que van, desde la planta de los pies, hasta los extremos del cuerpo donde proyectamos la onda.

Al unir el alineamiento, el enraizamiento y la relajación con el movimiento helicoidal, aparece Chansijing, que se puede traducir como: el movimiento en espiral que hacemos cuando enrollamos un ovillo de seda. Por un lado, ha de ser suave, redondo y armonioso, para que el hilo no se rompa, y a la vez, debe mantener la presión precisa para que el ovillo no se enrede.

En nuestra escuela se desarrolla el chansi kung, que es el chi kung de la energía circulando en espiral por el cuerpo.
Para facilitar el paso de qi por el cuerpo en general, y especialmente por las articulaciones, que son auténticas estaciones donde la energía se acumula en unos pequeños centros llamados Jiaos, tenemos una técnica universal que es un tesoro de salud al alcance de cualquiera y que por su sencillez pasa muchas veces desapercibida o considerada como un elemento menor. Nos referimos al Automasaje llamado en chino An Mo kung, que descongestiona, relaja y abre canales, mejorando el flujo de qi.

Con los puntos Jiaos abiertos, la onda que produce el Chansi Kung se va ampliando cada vez, en oleadas sucesivas, gracias a la energía de enlace que produce la espiral del movimiento encadenado.

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6.- Intención de energía.
Cuando ya tenemos la base alineada, equilibrada y enraizada a través del Mapu, la relajación consciente del Fanshong y el movimiento en espiral del Chansi, tenemos que mandar una intención desde la mente, para dar una dirección canalizada a la energía que estamos moviendo.

Este punto es muy importante, ya que al poner en práctica estos pasos previos, realmente se genera qi y movimiento de qi. Energía y conciencia han de caminar unidas, la energía sin una dirección clara, puede desbordarse hacia aspectos confusos de nuestra personalidad. Al generar más energía sencillamente potencias lo que ya tienes, por lo tanto es mejor conducirlo a un espacio neutro donde se contacte con la Mente meditativa que fomenta valores estables y permanentes, manteniéndonos al margen de arbitrariedades, impulsos fugaces y mecanismos compulsivos dirigidos por un inconsciente enredador.

En la cultura china se distinguen dos tipos de mente: La mente errática llamada Xi y la mente-corazón del discernimiento y la ecuanimidad llamada Yi Con la práctica de Hun yuan chi kung, fomentamos la Mente-corazón o Yi, al proyectar nuestra intención de energía en condensar el qi sobre los tres tantien, que son tres focos donde se almacenan los tres tesoros de nuestro cuerpo. El centro superior es la morada del Shen o espíritu, en el centro medio se asienta el Qi o energía, y el centro inferior, alberga el Jing o esencia genética innata.

El Hun Yuan chi kung es un trabajo completo de alquimia para el desarrollo interno de la persona; despierta y abre el espacio de la Mente meditativa fusionando los tres Tan tien, ya que el más alto grado de la práctica es la identificación y la fusión en la Unidad, donde las polaridades desaparecen.

Al proyectar intención de energía sobre el tan tien, aumentamos la presión interna de qi en este centro. Tener presión de qi, es comparable a la sensación que obtenemos al golpear sobre una rueda de neumático, esto es, que salimos rebotados hacia fuera gracias al aire comprimido que posee.

7.- Transmisión de la fuerza.
El movimiento en espiral del chansi, unido a nuestra intención de energía en un tan tien cultivado, da lugar a la transmisión de una fuerza o potencia que pasa a través de nosotros.

Esta fuerza se llama Peng. La potencia de Peng es comparable, al impulso con que sale del agua una pelota hinchable, cuando la sumergimos dentro y levantamos de golpe la mano. Resulta evidente entonces que para que surja Peng, hay que tener dentro suficiente presión de qi.

La fuerza de Peng se despliega en ocho direcciones o formas de manifestarse, dando lugar a la aparición de las ocho fuerzas o potencias del taichi chuan. En la escuela Hun Yuan, tenemos el chi kung de los bastones llamado taichi ji – taichi pong, que potencia entre otros aspectos, la transmisión de las fuerzas.

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Las ocho fuerzas o Pamen son: Peng, Lü, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kao.

Peng, asciende
Lü, absorbe, cede creando un vacío
Ji avanza
An, desciende
Cai trae tirando
Lie controla o quiebra actuando en direcciones opuestas
Zhou emplea el codo
Kao repele con el hombro o cualquier otra parte cuando se llega al cuerpo a cuerpo.

Para comprobar el trabajo de la transmisión de fuerza, lo más idóneo es practicar con un compañero, con el cual mides el grado real de comprensión interna de todas las técnicas practicadas. Los trabajos con compañero se condensan en el Tui shou. El trabajo con compañero te pone ante el espejo real del propio nivel, nuestros fallos, carencias, defectos, errores, y de esta forma el otro se convierte en nuestro maestro y nosotros en el suyo.

Cuando se adquiere maestría en el uso de las ocho potencias se alcanza el nivel de “las Mil bocas“, el Maestro Chen Xiang habla de ello como la capacidad de sentir la energía en cualquier parte del cuerpo y proyectar toda la fuerza hacia ese punto donde entras en contacto con el adversario, de tal manera que el contrario siente que se le echa encima no un individuo, sino una entidad de mil cabezas y brazos.

Las ocho fuerzas son derivaciones de la fuerza primigenia que es Peng de la que surgen todas las demás, así como el agua, es el elemento primordial del que surgen los cinco elementos. Por esto la fuerza de Peng, está relacionada con el elemento agua.
En el cuerpo humano, el agua se corresponde con el riñón, que es el depósito de la esencia o energía prenatal. Para que se manifieste la transmisión de la fuerza, es conveniente fortalecer el agua, este trabajo se concreta en el estilo Hun Yuan con elTai li kung o chi kung de la Gran potencia del águila. cuyo objetivo es cultivar la esencia del riñón.

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Por lo tanto, si hemos comprendido e integrado todos estos conceptos, al realizar las formas de Taiji del estilo Chen Hun yuan Xinji, estamos uniendo de armoniosamente todos estos principios, es decir:

Manifestaremos la fuerza con nuestra intención de energía, a través del movimiento encadenado, en una estructura relajada, equilibrada, enraizada y alineada, poniendo al Tan tien como timonel de este maravilloso viaje.

Resumiendo en síntesis, disponemos el chi kung de:

Wuchichon para el alineamiento, el enraizamiento y el equilibrio.
Fanshong Kung para la relajación.
Chansi kung para el movimiento encadenado.
Tai li kung y Hun Yuan chi kung desarrollan la intención de energía
Taichi ji, taichi pon y Tui shou para la transmisión de la Fuerza.

Javier Miñana, Wutan Torrent (Valencia)

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