Formas de armas

Formas de armas

  • Palo Largo, 長棍
  • Sable, 太極刀
  • Espada, 太極劍
  • Lanza, 太極槍
  • Abanico, 太極扇
  • Bian Gan, 鞭杆

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Forma de palo largo:

Esta forma no se debe considerar como un trabajo propio de Taiji Quan, ya que el Taiji Quan tiene solo formas de Espada, Sable y Lanza. Esta forma de Palo es una práctica adicional exclusiva de nuestra asociación. Es una recopilación de los movimientos más característicos de diversos estilos de palo como la forma de palo de Shaolin, la de estilo de Mono, y la forma de Lanza.
Fue ideada por el maestro Pedro Valencia como una práctica previa al manejo de armas. Dado que muchos de los alumnos de Taiji Quan no provienen de artes marciales externas, el manejo de armas puede resultarles especialmente dificultoso. La forma de palo se ha convertido, para estos casos, en un trabajo muy útil para que puedan habituarse al manejo de un aparato extra-corporal, a entender el sentido de los movimientos físicos de un arma y a fluir con ellos de un modo relajado.

Aunque la forma de palo no pertenece a las prácticas internas, puede y debe realizarse con un sentido interno ayudado por el Shong y el movimiento de Tan Tien. Solo de este modo, los alumnos consiguen dominar el manejo físico y energético de los movimientos.
La forma de palo puede hacerse de modo Yang en el cual los movimientos cobran más rapidez y más contundencia en los golpes. Se remarcan más los saltos. Los giros del palo son vertiginosos haciendo un efecto óptico de un ventilador a gran velocidad. Los cambios de manos son rápidos. Se exige una coordinación perfecta de todo el cuerpo con los movimientos del palo. Es la expresión de la potencia vital del palo.
Pero, cuando se ejecuta de modo Yin, la forma es más pausada definiendo bien los círculos de los giros. Los movimientos son más amplios para poder expandir nuestro sentido interno. La dirección de los golpes debe ser muy clara, y con la idea de Shong se transmite el Qi hasta la punta del palo en el instante preciso del golpe. Todo el cuerpo se fusiona con los movimientos. El palo deja de existir como entidad propia y se convierte en la prolongación de nuestro cuerpo físico y energético. Es la expresión energética del palo. En cualquier caso, la forma debe conservar siempre la estructura fundamental de Taiji Quan evitando, así, la sobrecarga del pecho y de la zona lumbar.
Esta forma de palo es una forma de arma indicada para todos los alumnos de todas las edades y condiciones físicas. Por lo tanto, con el tiempo, se ha convertido en la forma de arma más practicada por nuestros alumnos.

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La forma del sable del estilo Hun Yuan recoge todas las técnicas marciales pertenecientes a esta arma, sin embargo, se diferencia de las formas externas del sable por su expresión del Qi. Sus movimientos son pausados pero decisivos, ligeros pero contundentes, la potencia del Chan Si (espirales) está presente en toda su realización. Es por lo que recibe también el nombre de «el Sable de Chan Si».

Al tener un solo filo, el sable emplea principalmente los cortes y puede seguir los giros del cuerpo gracias a su otro filo plano. Pasa constantemente muy cerca del cuerpo, e incluso, envolviéndolo. Los movimientos del sable son impulsados por su propio peso y por la inercia giratoria del practicante, terminándose en cortes muy precisos. Esta sinergia entre el arma y el cuerpo del practicante es la raíz de su eficacia marcial. El sable del Hun Yuan Taiji Quan además, obedece a los principios de los espirales del Chan Si, por lo tanto, sus movimientos son armoniosos, circulares y generosos con el sentido de los cortes muy bien definido.

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Además de la forma del espada propia del estilo Hun Yuan, otra forma de espada que se practica en nuestra escuela procede del estilo Chen, sin embargo, fusiona muchos elementos del estilo Hun Yuan y de trabajos de Wushu, por lo que le convierte en una forma exclusiva de la Fundación Hun Yuan Taiji Quan de España.
En realidad los trabajos básicos de la espada coinciden en todos los estilos: pinchar, cortar, envolver, deslizar y desviar. A diferencia de una forma externa de espada que se realiza con saltos acrobáticos, posturas extremadas y giros vertiginosos, la forma interna enfoca el sentido en transmitir el Qi al arma, La ejecución de sus movimientos es más pausada y circular. Hay que llevar la idea de prolongar el recorrido del Qi a toda la espada convirtiéndola en nuestro brazo. En la forma de espada de Taiji, la protagonista absoluta no es el arma en sí, sino el sentido marcial de cada uno de los movimientos de la forma llevado por la manifestación energética de nuestro Qi.
El dominio de la espada requiere mucho la fortaleza articular de la muñeca. Muchos movimientos exigen un buen trabajo de Chan Si de esta articulación. También juego un papel esencial las diferentes formas de empuñar la espada según los giros. No debemos caer en el error de separar el arma de nuestro brazo. Sería como sostener un palo en llama. Esta falta de conexión entre el cuerpo y la espada creará una barrera rígida que separa totalmente los dos elementos que ya por sí solo, pertenecen a naturaleza completamente distinta. Para evitar que nuestra espada se transforme en este «palo en llama», debemos fundar una base sólida del cultivo continuo del Qi y de la unificación de nuestro cuerpo con la mente. De este modo podemos conseguir establecer una conexión consciente del flujo energético entre nuestro cuerpo y el arma, transformando este objeto metálico e inerte en el mejor conductor de nuestra energía.
Los movimientos de la espada pueden ser fáciles de asimilar según las cualidades físicas de los practicantes. Pero buscar el sentido más allá de los movimientos para disfrutar realmente de su sentido profundo del manejo requiere años de cultivo y prácticas. Por lo tanto en nuestra escuela, la forma de la Espada está reservada a los alumnos con un nivel medio-alto de las prácticas de Qi Gong y de formas de manos. Este aprendizaje tardío, en realidad, es la vía más acelerada para que los alumnos consigan dominar el manejo de esta arma sin caer en el tópico de «sostener un palo en llama».

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La forma de lanza del Hun Yuan Taiji Quan se desarrolla dentro del marco de las trece bases. Todas las potencias y los 5 pasos son manifestados en los movimientos circulares de la lanza. Durante su realización, el practicante debe buscar el enraizamiento de su base, la armonía de los giros de su cintura, el Chan Si de sus brazos y la relajación de todo el cuerpo en general. Como es un arma muy largo, su manejo requiere una potencia interna aun más sólida. De este modo, el impulso de los movimientos procede de la expansión interna del Qi. El cuerpo fluye con el arma y el arma vibra con el cuerpo. No debe haber ningún sobreesfuerzo físico. Es muy importante que la práctica de la lanza sea dirigida por un maestro cualificado, ya que fácilmente el alumno puede abusar de su fuerza física durante el manejo, provocando lesiones física y desgaste del Qi.

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Forma de abanico:

El uso de abanico metálico como arma provenía de las escuelas externas de artes marciales. Con el tiempo, las escuelas internas lo han ido absorbiendo como una forma de arma interna. La Escuela Yang empezó a divulgar una forma de abanico hace unos años y su popularidad experimentó un rápido crecimiento, sobre todo, entre los practicantes occidentales gracias a su elegancia como arma, su relativa facilidad en el manejo y en el transporte, ya que más de un practicante ha tenido problema con la autoridad a la hora de viajar con su espada o sable.
La forma de abanico requiere una buena movilidad de la muñeca y actúa como una prolongación de la palma. El uso marcial de los movimientos de abanico es muy amplio. Con el abanico abierto, se corta, y se desvía los ataques. Con el abanico cerrado, se golpea y se pincha. Al igual que cualquier forma de Taiji Quan, la forma de abanico también ha de realizarse con el sentido interno del Qi para que sea un trabajo completo.
En nuestra escuela, la forma de abanico impartida es una creación del maestro Pedro Valencia apoyada por su maestro, Chen Xiang. Fusionó movimientos de Hun Yuan Taiji Quan y Baji Quan buscando la armonía entre lo externo y lo interno. Por lo tanto, la forma de abanico que se presenta aquí es única y exclusiva de la escuela Hun Yuan Taiji Quan de España.

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Bian Gan (Palo de Pastor)

Literalmente Bian Gan significa látigo-palo. El antecesor del Bian Gan era una herramienta de los pastores y tenía un pequeño gancho en unos de sus extremos para recoger piedra y lanzarla al animal extraviado para llamarle la atención. También lo usaban los viajeros que cruzaban zonas poco habitadas de la antigua China para protegerse de animales y bandidos. Gracias a su tamaño y su fácil manejo, el uso de este arma está muy extendido por la zona noroeste de China donde muchas escuelas de artes amrciales tienen su propia forma de Bian Gan.

La forma que practicamos en nuestra escuela es originaria del estilo Hsing Yi. Este trabajo, introducido por el maestro Chen Xiang, se ha convertido en una forma de Hun Yuan Bian Gan con personalidad propia al haber sido redondeados sus movimientos y fusionado en su manejo el sentido del Qi. La forma aglutina movimientos de sable, espada, lanza y palo largo, por lo que es un trabajo con aplicaciones marciales versátiles y eficaces aprovechando las técnicas características de cada arma. También es una forma ideal para quienes quieren iniciarse en las formas con armas, ya que a través de esta práctica, podrán irse familiarizando con los movimientos básicos de varias armas.

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Forme de bâton
Cette forme ne doit pas être considérée comme spécifique au Taiji Quan, car le Taiji Quan ne possède que des formes d’épée, de sabre et de lance. Cette forme de bâton est une pratique complémentaire propre à notre association. C’est une compilation des mouvements les plus caractéristiques émanant de plusieurs styles de bâton comme la forme de bâton de Shaolin, celle du style de « Mono », et la forme de lance.     Elle a été créée par le maître Pedro Valencia comme une pratique préparatoire au maniement des armes. Etant donné que beaucoup d’élèves de Taiji Quan ne sont pas issus des arts martiaux externes, le maniement des armes peut se révéler particulièrement difficile. La forme de bâton s’avère, dans ce cas, particulièrement utile pour s’habituer à manipuler un appareil extra-corporel, comprendre le sens des mouvements physiques d’une arme et faire corps avec elle en étant relâché.
Bien que la forme de bâton n’appartienne pas aux pratiques internes, elle peut et elle doit se réaliser avec le sens du travail interne, aidé par le Song et le mouvement du Tan Tien. C’est seulement de cette façon que les élèves peuvent réussir à contrôler l’aspect physique et énergétique de leurs mouvements.
La forme de bâton peut se pratiquer sur le mode Yang, les mouvements sont alors plus rapides et les coups plus robustes. Les sauts sont plus accentués. Les rotations du bâton sont plus vertigineuses, produisant un effet d’optique tel un ventilateur à grande vitesse. Les changements de main sont plus rapides. Cela exige une coordination parfaite de tout le corps avec les mouvements du bâton. C’est l’expression de la puissance vitale du bâton.
Mais quand elle se pratique sur le mode Yin, la forme est plus tranquille, dessinant bien les cercles de rotation. Les mouvements sont plus amples pour pouvoir répandre notre flux interne. La direction des coups doit être très précise, et l’idée de Song transmet le Qi jusqu’à la pointe du bâton à l’instant précis du coup. Tout le corps se confond avec les mouvements. Le bâton cesse d’exister comme une entité propre et devient une extension de notre corps physique et énergétique. C’est l’expression énergétique du bâton. Dans tous les cas, la forme doit toujours conserver la structure fondamentale du Taiji, évitant ainsi la surcharge de la poitrine et de la zone lombaire.
Cette forme de bâton est une forme d’arme indiquée pour tous les élèves, de tous âges et de toute condition physique. C’est pour cela qu’elle est devenue, au fil du temps, une des formes d’armes la plus pratiquée par nos élèves.

Forme de Sabre
La forme de sabre du style Hun Yuan rassemble toutes les techniques martiales appartenant à cette arme, cependant, elle se différencie des formes externes de sabre quant à l’expression du Qi. Ses mouvements sont tranquilles mais décisifs, légers mais puissants, la puissance de Chan Si (spirales) est présente durant toute la pratique. C’est pour cela qu’on l’appelle également « le sabre de Chan Si ».
Avec son tranchant, le sabre est principalement utilisé pour couper et avec sa face plane, il  peut suivre les rotations du corps. Il passe constamment très près du corps et, de plus, il l’enroule.  Les mouvements du sabre sont impulsés par le propre poids et l’inertie tournante du pratiquant, pour se terminer par des coupes très précises. Cette synergie entre l’arme et le corps du pratiquant est la base de son efficacité martiale. Le sabre de Hun Yuan Taiji Quan obéit, de plus, aux príncipes des spirales de Chan Si. C’est pour cela que les mouvements sont harmonieux, ronds et généreux, avec le sentiment de coupes bien définies.

Forme d’Epée
Outre la forme d'épée propre du style Hun Yuan, autre forme d’épée qui se pratique dans notre école provient du style Chen, cependant elle combine de nombreux éléments du style Hun Yuan et du travail de Wushu, ce qui en fait une forme exclusive de la Fondation Hun Yuan Tai Chi Chuan d’Espagne.
En réalité, le travail basique de l’épée coincide avec tous les príncipes : Piquer, couper, enrouler, glisser et dévier. A la différence d’une forme externe d’épée qui se pratique avec des sauts acrobatiques, des postures extrêmes et des rotations vertigineuses, la forme interne vise à transmettre le Qi au travers de l’arme. L’exécution des mouvements est plus tranquille et plus ronde. Elle se fait avec l’idée de prolonger le courant de Qi à toute l’épée, afin qu’elle devienne un prolongement de notre bras.
Dans la forme d’épée Tai Chi, le protagoniste  absolu n’est pas l’arme en elle-même mais le sens martial de chaque mouvement, mu par la manifestation énergétique de notre Qi. La maîtrise de l’épée requiert beaucoup de force articulaire dans le poignet. De nombreux mouvements exigent un bon travail de Chan Si de cette articulation. Les différentes façons d’empoigner l’épée selon les rotations jouent également un rôle essentiel. Nous ne devons pas faire l’erreur de séparer l’arme de notre bras. Ce serait comme tenir une torche enflammée. Ce manque de connexion entre le corps et l’épée va créer une barrière rigide qui  va séparer totalement les deux éléments, qui sont déjà de nature distincte. Pour éviter que notre épée se transforme en « torche enflammée », nous devons nous appuyer sur une solide et continue culture du Qi et sur l’unification de notre corps et de notre esprit. De cette façon, nous pouvons réussir à établir une connexion consciente de flux énergétique entre notre corps et l’arme, transformant ainsi cet objet métallique inerte en le meilleur conducteur de notre énergie qui soit.
Les mouvements de l’épée peuvent être faciles à assimiler selon les qualités physiques des pratiquants. Mais chercher le sens au-delà des mouvements pour profiter réellement de la sensation profonde du maniement requière des années d’entrainement et de pratique. Pour cela, la forme d’épée, dans notre école, est réservé aux élèves de Qi Gong et formes de main, du niveau moyen et avancé. Cet apprentissage tardif se révèle, en fait, comme le moyen le plus approprié de réussir à dominer le maniement de cette arme sans tomber dans le piège de « soutenir une torche en feu ».

Forme de lance
La forme de lance de Hun Yuan Taiji Quan se pratique à l’intérieur du cadre des treize bases. Toutes les forces et les cinq pas se retrouvent dans les mouvements circulaires de la lance. Pendant la réalisation, le pratiquant doit chercher l’enracinement de sa base, l’harmonie des mouvements circulaires de sa ceinture, le Chan Si de ses bras et le relâchement de tout son corps en général. Comme c’est une arme très longue, son maniement requiert une force interne particulièrement développée. L’impulsion des mouvements provient de l’expansion interne du Qi. Le corps se fond avec l’arme et l’arme vibre avec le corps. Il ne doit y avoir aucun effort physique exagéré. Il est très important que la pratique de la lance soit dirigée par un maître qualifié, parce que l’élève peut facilement abuser de sa force physique durant l’exercice, provoquant des lésions physiques et une perte de Qi.

Forme d’Eventail
L’utilisation de l’éventail métallique comme arme provient des écoles externes d’art martial. Avec le temps, les écoles internes se le sont appropriées comme une forme d’arme interne. L’Ecole Yang a commencé à diffuser une forme d’éventail il y a quelques années. Cette pratique a été rapidement très populaire, surtout auprès des pratiquants occidentaux, en raison de l’élégance de l’arme, de sa relative facilité d’utilisation et de transport, plus d’un pratiquant ayant tenu des problèmes avec les autorités pour Voyager avec son épée ou son sabre.
La forme d’éventail requiert une bonne agilité du poignet et agit comme une prolongation de la main. Avec l’éventail ouvert, on coupe et on dévie les attaques. Avec l’éventail fermé, on frappe et on pique. Comme toutes les formes de Taiji Quan et pour être un travail complet, la forme d’éventail doit se pratiquer avec la sensation interne de Qi.
Dans notre école, la forme d’éventail enseignée est une création du maître Pedro Valencia, appuyé par le maître Chen Xiang. Il a fusionné les mouvements de Hun Yuan Taiji Quan et Baji Quan, en cherchant l’harmonie entre l’externe et l’interne. C’est pour cela que la forme d’éventail présentée ici est unique et spécifique de l’école Hun Yuan Taiji Quan d’Espagne.

Bian Gan (Bâton de berger)
Littéralement, Bian Gan signifie Bâton de fouet. Le prédécesseur du Bian Gian était un outil de berger qui tenait un petit crochet à son extrêmité, pour récupérer une pierre et la lancer à un animal égaré, afin d’attirer son attention. Il était également utilisé par les voyageurs qui traversaient des zones désertes de la Chine antique, pour se protéger des animaux et des bandits. Compte tenu de sa taille et de son maniement facile, l’usage de cette arme était très développé au nord-est de la Chine dans les écoles d’arts martiaux, qui tenaient d’ailleurs leur propre forme de Bian Gan.
La forme que nous pratiquons dans notre école est originaire du style Hsing Yi. Ce travail, introduit par le maître Chen Xiang, s’est transformé en une forme de Hun Yuan Bian Gan spécifique, aux mouvements arrondis et intégrant le sens du Qi. La forme agglutine les mouvements du sabre, de l’épée, de la lance et du bâton long. C’est pour cela qu’il s’agit d’un travail aux applications martiales changeantes et très efficaces, qui utilise les caractéristiques de chaque arme.
C’est également une forme idéale pour ceux qui veulent s’initier aux formes avec armes, car à travers cette pratique, ils pourront se familiariser avec les mouvements de base d’une variété d’armes.

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