Práctica del Hun Yuan Baji Quan
Historia del estilo de Baji Quan
Baji significa literalmente Ocho Extremos. Representa las ocho direcciones, la gran expansión ilimitada. En la antigua China, tanto el término taiji como el baji pertenecen a los estudios filosóficos y metafísicos del Universo. Y las artes marciales que llevan estos términos por nombre son precisamente creadas de acuerdo con su sentido filosófico.
Si el estilo de Taiji Quan se caracteriza por los círculos, el de Baji Quan radica en la apertura. Fue creado por Wu Zhong hace unos 300 años. Wu Zhong era descendiente de una familia de la etnia Hui, una de las etnias mulsumanas que están asentadas en China. Nació en el año 1712 en una aldea de Cangzhou de la provincia de Hebei al noreste de China. A los 8 años se ingresó en la mezquita para cursar los estudios islámicos. A los 15 años, dejó los estudios para dedicarse a las artes marciales. Llegó a una comprensión muy profunda sobre la metafísica taoísta. Creó un estilo propio basándose en la fusión de todos sus conocimientos.
En el año 1735 cuando Wu tenía 23 años, tres veces estuvo en el templo de Shaolin de sur para mostrar sus habilidades marciales. Sus victorias sobre los maestros de Shaolin le reportaron una reputación que llegó a la corte imperial. Fue llamado por el decimocuarto hijo del emperador para un combate amistoso. Tras el encuentro, el infante le pidió que fuera su maestro ya que sentía una inmensa admiración hacia su peculiar arte marcial. Desde entonces, Wu se quedó en la residencia del infante para enseñar su estilo.
En esa época, Baji Quan aún no había sido presentado como tal y el estilo de Wu era nada conocido por los maestros de la capital, por lo que en las antiguas crónicas se le llamaban «el arte marcial diferente». El nombre del estilo no se definió hasta el año 1790, cuando el representante de la tercera generación, Wu Yong, hizo un libro sobre el estilo con el título de El Estilo Wu de la Apertura de los Ocho Extremos – Wu Xí Kai Men Baji Quan. Desde entonces, aquel estilo «diferente» sin nombre se convirtió en uno de los estilos más relevantes en el mundo de las artes marciales – Baji Quan.
Existen otras versiones sobre la creación del estilo, sin embargo, los cronistas de historias del mundo marcial dejaron testimonios muy claros que atribuían a la versión arriba citada. Además, los descendientes de las primeras 5 generaciones pertenecían a la familia Wu de la misma aldea, por lo que no dejaba duda alguna de su origen.
La procedencia de los conocimientos marciales del creador también es otra fuente de discusión para muchos practicantes, ya que Wu siempre hacía referencia a su maestro como «el amigo Lan». Algunos cronistas ven a este personaje, en realidad, un símbolo del compendio de los conocimientos que Wu había recogido de diversos maestros que fue encontrando durante su peregrinaje por el mundo marcial. De todos modos, dejando atrás toda la controversia sobre la historia, podemos encontrar en este estilo la elegancia, la rapidez y la efectividad marcial.
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Para comprender mejor este estilo, hay que verlo desde 5 enfoques: el filosófico, el marcial, el cinético, el energético y el ético.
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Dado que el creador Wu Zhong era de una etnia islámica, la base filosófica del estilo Baji Quan se encuentra en el Corán, pero también en el I Ching. En esa época la religión islámica disponía de unos conocimientos muy avanzados sobre las ciencias naturales. De hecho, desde la dinastía Ming hasta la última dinastía, todos los astrólogos imperiales eran de esta etnia. Durante su búsqueda de este estado de «lo Absoluto» en el cual los límites eran ilimitados y las formas eran sin formas, Wu Zhong creó su estilo.
Según la visión de Wu, el Taiji Quan es de la polaridad Yin y el Baji Quan, de la polaridad Yang. Taiji es la calma, Baji es la acción; Con la calma, el Universo se apacigua y prospera la vida; y con la acción, el Universo se establece y nace la fuerza del cambio que da origen a todos los fenómenos. Ambas polaridades se suplementan y se complementan.
Baji Quan busca la sutileza dentro de sus acciones explosivas; expresa una fuerza poderosa sin rigidez. Junto con el Taiji Quan, forman dos estilos con distinto desarrollo pero nacidos de la misma base filosófica taoísta. (
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Las principales características de Baji Quan se pueden resumir en «las 6 grandes aperturas» y «las 8 grandes técnicas».
Las 6 aperturas, en realidad, hacen referencia a las 6 formas de sacar la potencia interna. Cuando estas potencias puedan manifestarse a través de las 8 zonas más importantes del cuerpo, se convierten en técnicas combinadas muy eficaces. Desafortunadamente, el sentido de las 6 aperturas y las 8 técnicas ha sido mal interpretado generaciones tras generaciones debido a que la transmisión de estos conocimientos eran celosamente guardados a los discípulos más allegados al linaje. Hoy en día, muchos textos modernos explican, de modo parcial y sencillo, ocho ejercicios de ataque o combinaciones de ataques como «las 8 grandes técnicas», sin tener en consideración su sentido complementario con las 6 potencias.
Las 6 grandes aperturas se refieren a las seis direcciones en la cual se desarrolla la potencia y son:
Ding (Chocar): es la potencia principal de este estilo que abre paso hacia cualquier dirección. Es un ataque de choque. Se realiza con cualquiera de las 8 zonas más importantes del cuerpo que son la cabeza, los hombros, los codos, las manos, las caderas, las rodillas, las piernas y la parte baja de la espalda.
Bao (Abrazar): es la potencia defensiva de Baji Quan. Una fuerza de absorción que es la opuesta de Ding, pero con la misma intensidad. Al hacer la potencia de Bao, se combina con la potencia de Ding para lograr establecer el equilibrio perfecto del cuerpo.
Tang (Latiguear): se emplea con los miembros superiores haciendo distintos tipos de golpes. La potencia es sacada como el movimiento de un látigo que se realiza sin concretar un punto exacto de acción, sino se adapta rápidamente a los cambios del contrincante. Al mismo momento de realizar esta potencia, es esencial hundir el cuerpo para conservar el enraizamiento.
Tai (Levantar): cada vez que damos un paso o levantar una pierna, se está aplicando la potencia de Tai. En este estilo, las patadas normalmente no pasan de las rodillas y se usan a corta distancia para conservar el enraizamiento.
Kua (Girar): se usa el cuerpo como el eje de los giros opuestos a la vez de hundir la base. Los giros pueden ser hacía el eje produciendo una potencia centrípeta, Kua interno; o alejarse del eje provocando una fuerza centrífuga, Kua externo.
Chan (Envolver): es la combinación de la potencia de espiral con la potencia de apertura. Se realiza principalmente coordinando las manos con el cuerpo. Es una gran fuerza defensiva aplicable tanto en los avances como en los retrocesos. Todo el cuerpo se mueve como el cuerpo de un dragón produciendo una potencia inmensa.
Así son las 6 potencias de Baji Quan analizadas por separada, sin embargo, si solo se emplea una de ellas, la eficacia será tan ínfima que no se podría considerarse una técnica marcial útil. Los movimientos deben partirse de los cambios de peso (el Yin y el Yang) desde el eje central que va del Baihui al Huiyin. Durante el desarrollo de cualquier movimiento, ya sea individual como en pareja, el practicante debe conseguir llegar a experimentar estas 6 potencias fusionadas en una sola fuerza. Una fuerza que se convierte en técnica a través de las 8 zonas corporales en cada movimiento realizado. Este es el auténtico sentido de las «Ocho Grandes Técnicas – Ba Da Jia». (
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Es el análisis global de todos los movimientos y las técnicas. Cada movimiento busca la eficacia marcial basándose en el perfecto equilibrio entre la fuerza del ataque y del su punto de apoyo, dando así un sentido ofensivo y a la vez defensivo a cada técnica.
Los golpes de las manos son variados y se adaptan a cada situación. Golpe de mazo, de hacha, de pincho, de hoz, etc. son empleados según la circunstancia y la experiencia del practicante.
Con respecto a los pasos, a diferencia de muchos estilos cuyos pasos están estructurados en un número limitado de posturas llamado «Postura de Caballo», ejemplo como el Caballo de Arquero, el Caballo Cuadrado, el Caballo Colgado, etc. Aunque el estilo Baji Quan también cuenta con las Posturas de Caballo básicas, sin embargo, su realización es bastante distinta.
En general, las posturas de piernas son altas, procurando que los dos pies siempre pisen el suelo con un reparto de peso más equitativo. Los pasos se hacen arrastrando los pies. El paso más característico es el llamado «Medio Paso», es decir, cuando se avanza un paso, el pie trasero también le sigue medio paso hacia delante; del mismo modo, cuando se retrocede un paso, el pie delante retrocede también medio paso. Este «Medio Paso» mantiene constantemente el centro de la gravedad y la colocación del eje central del cuerpo en cualquier cambio. Sobre todo, para llevar a cabo una técnica ofensiva, es importante conservar este estado de «avanzar sin elevar el paso; retroceder sin perder la raíz; las manos protegen la cabeza; los codos cubren las costillas; las rodillas defienden la entrepierna; las piernas antepone todo el cuerpo». El cuerpo se mueve en conjunto y en armonía. Las técnicas salen del eje central hundiendo la base. La marcialidad de todas estas técnicas radica en el enraizamiento, en la certeza del golpe y en la fiereza del ataque complementándose con los sentidos de atraer, entrar, golpear, proyectar, atrapar e inmovilizar. Dice una típica frase de este estilo «si pierde las manos, no pierde los codos; si pierde los codos, aun quedan los hombros; si pierde los hombros, usa la cabeza; si pierde la cabeza, aprovecha la cadera; si pierde la cadera, emplea las rodillas; si pierde las rodillas, entra con los pies», estas seis búsquedas de golpes alternativos muestran claramente la filosofía del estilo de Baji Quan – siempre queda una parte del cuerpo con la que uno puede usar para defenderse y atacar. (
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La práctica del estilo Baji Quan concuerda con el sentido primordial de las prácticas energéticas. Sostiene que donde llega la idea, llega la sangre; donde llega la sangre, llega el Qi; y donde llega el Qi, llega la fuerza. Fusiona la idea, el Qi y la fuerza en un solo conjunto armonizándose con la respiración, por lo tanto, esta práctica puede llevar a una mejora interna y externa si se realiza correctamente. Aunque desafortunadamente, muchos practicantes contemporáneos del estilo solo pretenden reproducir sus movimientos explosivos sin haber cultivado debidamente el Qi, provocando a largo plazo, un desgaste importante de su Qi innato. ( Texte français )
Los fundamentos éticos de esta arte marcial provienen de la tradición musulmán y del Taoísmo. Es la combinación de la virtud del Hombre y de las artes marciales. Desde su creación, la transmisión conlleva compromisos morales muy estrictos que prohíben el uso del estilo para fomentar el egocentrismo, la violencia, la tiranía sobre los más débiles, o cualquier acto dañino hacia personas inocentes. Gracias a estos compromisos, han surgido muchos maestros de Baji Quan muy reputados por su técnica y por su virtud. ( Texte français )
El linaje de Baji Quan (八極拳)
El estilo de Baji Quan transmitido por el maestro Chen Xiang es una aglutinación de los conocimientos de este estilo procedente del linaje Li, creado por Li Zhu Wan (李書文) y del linaje Wu (吳式), con las prácticas de Hun Yuan Taiji Quan. De este modo, se aprovecha las prácticas internas de Hun Yuan Taiji Quan para incrementar la potencia del Qi y hacer explosionar con más contundencia del Baji Quan sin dañar el sistema energético.
El maestro de Chen Xiang es Zhang Xu Chu (張旭初) quien aprendió con el maestro Zhang Li Tang (張立堂), quien era alumno del creador del estilo, Li Zhu Wan. Una de las anécdotas más significativas de este linaje recayó en el hermano de escuela de Zhang Li Tang llamado Huo Tien Ge (霍殿閣). Huo fue elegido como la escolta personal del último emperador Pu Yi en su salida de la Ciudad Prohibido hacia la región de Manchuria (Changchun) bajo la protección japonesa. Huo fue elegido tras derrotar a los componentes de la escolta asignada previamente por los japoneses con la intención de mantener al emperador exiliado bajo su vigilancia, sin embargo, los japoneses se vieron obligados a aceptar a Huo como guardia personal de Pu Yi después su victoria en todos los torneos con la escolta japonesa. Sin embargo, a Zhang Li Tang no le interesaba ser escolta imperial y prefirió quedarse en Beijing con unos familiares, entre ellos, su sobrino Zhang Xu Chu quien recibió las enseñanzas del Baji Quan durante esta época de convivencia con su tío.
En los años 70 cuando el maestro Chen Xiang volvió de la Mongolia Interior tras 8 años de ausencia de Beijing, empezó a practicar Baji Quan con el maestro Zhang Xu Chu hasta su muerte hacia los años 80.
Hun Yuan Baji Quan
Así vemos que Baji Quan tiene unas características totalmente compatibles con cualquier práctica interna. Se complementa a la perfección con el Taiji Quan. Por un lado sus prácticas explosivas aumentan la eficacia marcial del Taiji Quan; y por otro lado, la sutileza y el cultivo del Taiji Quan refuerzan la potencia interna de Baji Quan. Por lo tanto, la fusión de estos dos estilos puede llevar a un gran trabajo marcial.
Gracias a los profundos conocimientos del maestro Chen Xiang sobre este estilo, en nuestra escuela, hemos podido beneficiarnos de esta fusión de las prácticas de Baji Quan con las de Hun Yuan Taiji Quan. Se crea así una línea de práctica marcial exclusiva y muy eficaz para todos los alumnos que tengan interés en desarrollar más el aspecto marcial interno.
A este conjunto de prácticas lo podemos denominar simplemente Hun Yuan Baji Quan indicando de este modo sus orígenes. El programa de prácticas de Hun Yuan Baji Quan engloba los trabajos marciales de ambos estilos. Todos estos trabajos se complementan para conseguir un mejor resultado en lo que se refiere a la eficacia marcial y al cultivo interno.
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El programa de enseñanza de Hun Yuan Baji Quan:
En el ámbito de Qi Gong:
Se practica todos los sistemas de Qi Gong del estilo Hun Yuan para asegurar una buena base del cultivo de Qi, del reforzamiento de los tendones, y del desarrollo de la potencia de Chan Sy.
En el ámbito de formas:
Además de los trabajos con compañeros como el tui shou, el shan shou, el qinna y las formas en pareja. Tanto en el estilo Baji Quan como el de Hun Yuan, hay muchas prácticas en pareja que ayudan a los alumnos a mejorar la escucha de la energía, la coordinación y la aplicación de las técnicas.
Se practica también las diferentes formas individuales para conseguir una buena coordinación corporal. Cada uno de los movimientos de las formas tiene una finalidad marcial directa y contundente sin adornos. La estética de sus movimientos es precisamente la expresión de esta pura marcialidad. En nuestra escuela, trabajaremos 4 formas principales de manos, complementadas por otras formas preparatorias sencillas y armas. Cada una de las 4 formas tiene un sentido diferente del desarrollo de potencia.
- La forma pequeña del 1º camino con 28 movimientos que desarrolla la potencia de hundir.
- La forma pequeña de 2º camino con 38 movimientos que desarrolla la potencia de movimiento lineal de avance y de retroceso.
- La forma larga con 48 movimientos que desarrolla la potencia en cruz.
- La forma amplia de Xi Lang con 64 movimientos que desarrolla la potencia horizontal.
Hay que puntualizar que a diferencia de las formas de Hun Yuan Taiji Quan, todas las formas de Baji Quan pueden realizarse individualmente y en pareja como un trabajo de ataques y contraataques.
Con este programa, nuestra escuela espera poder dar unas prácticas energéticas marciales que sean beneficiosas para la salud a la vez de defensas eficaces. (
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