Qi Gong
Detalles sobre las diversas prácticas de Qi Gong de nuestra escuela
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Hun Yuan Qi Gong (El Qi Gong del Principio de la Materia), 混元氣功
Es una serie de 12 ejercicios de la Escuela de Hun Yuan Taiji Quan. El enfoque principal de esta práctica es el cultivo de las tres energías innatas de nuestro sistema energético: el espíritu original innato (Yuan Sheng); la energía motora original innata (Yuan Qi); y la esencia creadora innata (Yuan Jing).
Los ejercicios están estructurados en 2 bloques. El primer bloque consiste en unos ejercicios para limpiar y cultivar el Qi en los tres Tantien. El segundo bloque sirve para fusionar la energía cultivada y la puesta en movimiento de las diversas órbitas energéticas.
Hun Yuan Qi Gong tiene un enorme efecto terapéutico. Ayuda a recuperar el desgaste energético que diariamente sufrimos por causas fisiológicas y emocionales. Activa el metabolismo celular y endocrino, por lo tanto, también potencia nuestro sistema inmunológico contra las agresiones externas.
Esta práctica tiene una gran ventaja en cuanto a su forma de realización. Se puede realizar los 12 ejercicios de forma consecutiva que supone una práctica larga de al menos 1,5 horas. Sin embargo, cuando no se dispone de este tiempo, también se puede centrar la práctica en uno o algunos de los ejercicios. El practicante experimentará igualmente los beneficios de esta práctica.
Los 12 ejercicios son:
- Bajar el Hun Yuan Qi Para limpiar los órganos: Purificar el sistema energético y llevar todos los sentidos hacia nuestro interior. Entrar en un estado de relajación física y calma mental para seguir con otros procesos alquímicos.
- Recoger el Qi por los tres Tan Tien: Es el cultivo de las tres energías más primordiales de nuestro ser. La energía del Espíritu (el Shen), la energía Vital (el Qi) y la energía Creadora (el Jing).
- Girar la esfera de Qi con las palmas: Fusionar todas las energías cultivadas en una esfera de luz.
- Expandir y contraer los tres Tan Tien: Activar el movimiento energético de estos tres centros. El cultivo de Qi empieza de coger dimensión y densidad.
- Girar el Sol y la Luna: Desbloquear el estancamiento de la zona alta del cuerpo, potenciando la salud del pulmón y del corazón.
- Girar la órbita (Extender y recoger la esfera): Abrir el paso del Qi por los dos canales principales, Dumai y Renmai.
- Ascender y descender el Qi por una pierna: Guiar el Qi para desbloquear y nutrir los canales energéticos de la pierna, estableciendo el flujo continúo del Qi por la parte inferior del cuerpo.
- Ascender y descender el Qi por ambas piernas: El mismo sentido que el ejercicio anterior, pero por las dos piernas a la vez.
- Girar el Molino (Tai Mai): Potenciar la circulación energética por el Tai Mai (el Cinturón de Qi) reforzando la conexión de nuestro eje energético.
- Abrir y Cerrar el Cielo y la Tierra: Armonizar la fusión entre el Cielo, el Hombre y la Tierra.
- Concentrar el Qi en el Tan Tien Medio: Acumular la energía del Universo en el depósito de nuestro sistema energético.
- Recogida: Guardar todo el Qi cultivado en el Tan Tien. Si no se recoge, el Qi se dispersará y toda la práctica caerá en vano.
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Chan Si Gong (Qi Gong de «El Hilado de la Seda»), 纏絲功
Es una práctica para desarrollar la potencia de Chan Si (la potencia enredadora que gira en espiral).Esta técnica se fundamenta en el principio de que la energía del Universo tiene una trayectoria espiral. Es la esencia básica del estilo Chen Shi Xin Yi Hun Yuan Taiji Quan.
Los ejercicios de giros en espiral de Chan Si ayudan a desbloquear los canales energéticos y las articulaciones. A diferencia de los movimientos rectilineales de los ejercicios físicos convencionales, los espirales son especialmente efectivos porque ejercitan nuestro cuerpo en todas las dimensiones. Combinando con la visualización y la intención de llevar el Qi, el Chan Si Gong previene el desgaste de las articulaciones protegiéndolas con una envoltura de energía. Otro de sus funciones beneficiosas es la de restaurar la movilidad de todas las articulaciones, por lo que son muy indicado para personas con problemas reumáticos, esclerosis, artitis y otros malestares del sistema óseo.
El Chan Si Gong, además, refuerza la potencia de los tendones y de los músculos. Se puede pensar en el ejemplo de la fuerza de giro de un tornillo con dibujos espirales o la trayectoria de una bala. Por lo tanto, es una práctica enfocada también en potenciar el rendimiento marcial de Taiji Quan.
Aunque hay un ejercicio enfocado a cada zona del cuerpo, la intención del ejercicio debe ser llevada a todo el cuerpo como un solo conjunto de engranajes. El movimiento de una sola parte hace que todas las demás actúen a consecuencia. Este concepto de la interacción entre todas las articulaciones, tendones y músculos del cuerpo es la esencia del Chan Si Gong y de las formas del Taiji Quan. Las principales articulaciones y zonas de giro están clasificadas como 18 esferas energéticas que se convierten en una sola gran esfera con la práctica del Chan Si Gong.
En nuestra escuela, el sistema completo de Chan Si Qong tiene 30 movimientos que ejercitan las 18 esferas de Qi en espirales de diversas direcciones: cabeza, hombros, codos, muñecas, pecho, cintura, abdomen, caderas, glúteos, rodillas y tobillos.
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Fang Song Gong (Qi Gong de la Relajación consciente), 放鬆功
Es una práctica característica de la escuela Chen y Hun Yuan. Como se indica su nombre en chino, todos los ejercicios que conforman esta práctica están enfocados a la relajación consciente del cuerpo y de la mente.
Muchos tratados de Taiji Quan mencionan la siguiente frase:
«Muchos son los que saben practicar el Taiji Quan, pero pocos son los que saben llegar al estado de Shong”
o
«Es tarea fácil ejercitar el Taiji Quan, pero sumamente difícil realizarlo con el verdadero estado del Song»
De allí podemos deducir que el estado de Song es de suma importancia, a la vez conlleva una gran dificultad. Fang Song Gong es una de las vías que nos enseña a mantener la conciencia constantemente en este estado de Song. En el término superficial, el Song es conseguir eliminar tensiones físicas y mentales, lo cual no es exactamente el sinónimo de relajación, ya que una mente y un cuerpo relajados pueden estar adormecidos. En el Song la conciencia debe estar despierta y alerta pero sin tensión. Así entramos en el concepto amplio de Song. Aquí el sentido de Song va mucho más allá de una relajación muscular o mental. Es el arte de liberarse sin abandonarlo todo pero sin agarrarse a nada, ni siguiera a la mismísima idea de relajación. Es el estado supremo de Wu Wei. Sin embargo, para llegar a experimentar este estado, el practicante necesitará más métodos como la meditación, la guía constante de un maestro experimentado y una actitud correcta hacía la práctica.
El Fang Song Qong consta de 18 ejercicios:
- Limpiar el cuerpo: Preparar el sistema energético para los siguientes ejercicios.
- Equilibrar el Yin y el Yang: Repartir equitativamente el Qi por ambos lados del cuerpo para que todo el sistema fisiológico y energético esté en equilibrio.
- Girar una rueda: Equilibrar y hacer circular el Qi.
- Hundir las Palmas: Potenciar nuestra conexión con la Madre Tierra.
- Girar las muñecas: Activar y potenciar la circulación del Qi por el Taimai (el Cinturón de Qi).
- El sauce que mueve sus ramas: Potenciar el sentido de relajar el cuerpo manteniendo la densidad y la circulación del Qi.
- La brisa mueve las hojas de loto: Potenciar el Song y masajear el Tan Tien delantero (ombligo) y Trasero (Mingmen).
- Coger la estrella y desplazar la luna: Fortalecer la potencia interna de los tendones y expandir los canales a través del Song.
- La serpiente blanca escupe la lengua: Cultivar la potencia de muelle y abrir órbitas.
- Hilar con las manos: Activar el movimiento expansivo y contractivo del Dan Tian Medio.
- Llenar el Lao Gong: Equilibrar el cultivo del Qi y girar el Dan Tian.
- Hacer círculos por los tres Dan Tian: Abrir la pequeña órbita desbloqueando el flujo de Qi por la zona inferior.
- El sauce se mueve con el viento: Potenciar la fuerza impulsada por el Song.
- El mono ofrece la fruta: Estirar meridianos y activar glándulas.
- Abrir y Cerrar el pecho y el abdomen: Desbloquear centros de Qi del pecho y de la espalda abriendo Dumai y Renmai.
- La diosa esparce las flores: Desbloquear la columna vértebra y potenciar el cultivo de Qi.
- Recoger: Cerrar la práctica conservando el Qi en el Dan Tian.
- Centrar el Qi en la Perla: Proceso meditativo para reposar el Qi.
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Tai Li Gong (Qi Gong de «La Gran Fuerza»), 大力功
Es una práctica compuesta de 7 ejercicios cuyo objetivo principal es potenciar el Jing Original Innato (el Qi creadora que mora en los riñones). Denominado también la Esencia. Es la energía heredada de nuestros progenitores y el motor principal de nuestro sistema energético. La energía Jing es muy poderosa pero a la vez muy vulnerable. Juega un papel esencial para nuestra salud, y sin embargo, se desgasta con mucha facilidad, por lo que es de suma importancia saber restaurarla y conservarla.
Los ejercicios son muy sencillos pero de un gran efecto energético. Cultiva el Jing y lo fusiona con la energía del Cielo y de la Tierra. Es la sublimación de la energía burda en la esencia pura que alimenta el corazón y la mente. No obstante, si se obsesiona con la práctica, el Qi vital puede sufrir una sobrecarga alterando por consecuencia a otros centros energéticos y todo el sistema nervioso. Debemos estar muy alertas de la evolución del proceso y contar en todo momento con la supervisión de un maestro experimentado.
Hay cuatro pautas principales para todos los ejercicios del Tai Li Gong: inspirar, adherirse, atrapar y encerrar:
- Inspirar: es coger por la nariz el Hun Yuan Qi.
- Adherirse: es dejar la punta de la lengua reposada en la raíz de los dientes superiores estableciendo la conexión de los dos canales principales del cuerpo, Dumai y Renmai.
- Atrapar: es atraer el Hun Yuan Qi agarrándolo con las manos potenciando el sentido interno de los agarres de águila.
- Encerrar: es hacer una pausa respiratoria para que el Hun Yuan Qi se fije en los puntos principales de cada proceso.
Después siempre dejar reposar el Hun Yuan Qi en el Tan Tien Medio con la espiración y la idea de Shong.
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Taiji Chi y Taiji Bang (Bastones Cortos), 太極棒尺功
Es una práctica propia de la escuela Hun Yuan, ya que es legada del maestro Hu Yao Zhen, por lo tanto no pertenece al estilo Chen del maestro Chen Fake.
Taiji Chi, 太極尺 y Taiji Bang 太極棒 corresponden a los nombres de dos tipos de bastones cortos. Uno es de forma cilíndrica con los extremos terminados en forma de paraguas; es el bastón para realizar la práctica Yin. El Taiji Bang es más estrecho por el centro y se va ensanchando a los extremos, haciendo casi la forma de un bate de béisbol. Sirve para trabajar la parte Yang.
La práctica completa se divide en dos bloques. Con el Taiji Chi cultivamos el Qi dentro del marco de las 8 potencias; desbloqueamos los Chiaos más importantes de Dumai (canal de la espalda) y Renmai (canal delantero); activamos las diferentes órbitas energéticas por los tres Tantien y estimulamos las funciones de todos los órganos internos.
Con el Taiji Pon reforzamos los tendones de las manos, desbloqueamos las articulaciones, fusionamos el Qi de los tres Tantien y potenciamos la fuerza interna.
Las ventajas de los bastones son múltiples, de las más destacadas se pueden citar las siguientes:
Proporciona un soporte físico para centrar la visualización interna: durante los ejercicios con el bastón, el practicante puede mantener la atención sobre él. De esta forma se consigue calmar la mente con más facilidad.
Proporciona un masaje terapéutico constante a los órganos internos: En el centro de las manos se ubican muchos puntos de conexión energética de los órganos. Al sujetar el bastón con una ligera presión, estos puntos reciben de modo continuo una estimulación que activa sus funciones.
Proporciona una herramienta idónea para dispersar el estancamiento de Qi: El peso y el tamaño de los bastones están ideados para golpear o friccionar los puntos más conflictivos que cierran el paso de Qi. Los pequeños golpes y fricciones son muy efectivos para desbloquearlos, permitiendo así el flujo energético por todo el cuerpo.
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Las trece bases, 十三勢
Las Trece Bases es la denominación de un conjunto de 8 potencias y 5 pasos.
Las 8 potencias son Peng ( P´on), Lui, Ji (Zhi), An, Cai (Chay), Lie, Zhou, Kao; y los 5 pasos son adelantar, retroceder, girar a la izquierda, girar a la derecha y conservar el centro (enraizar). La conjugación entre todos ellos da a un número infinito de técnicas y ejercicios.
Las Trece Bases, o también llamadas Trece Técnicas o Trece Métodos, son los auténticos pilares del Taiji Quan.
Estos 13 movimientos son los predecesores de todas las formas conocidas hoy como estilos. La combinación de las 13 constituye una forma u otra. Por lo tanto, practicar las Trece Bases de modo desglosado es trabajar el origen del Taiji Quan.
Esta práctica refuerza la eficacia de las técnicas marciales, también tiene muchos beneficios terapéuticos. Cada una de las potencias está relacionada a una dirección, a un elemento, a un trigrama del I-Ching, a un meridiano, a un órgano y a un Chiao (punto hueco de acumulación de Qi). Así cuando practicamos una potencia, estamos activando y estimulando todos sus elementos relacionados. De allí descubrimos la esencia terapéutica de las formas de Taiji Quan.
Los ejercicios pueden dividirse en tres bloques:
- Individual: la coordinación de las Trece Bases con visualización interna. Posee un gran efecto terapéutico, por lo que se puede emplear como un Chi Kung independiente.
- Con compañero: Ejercicios de las 8 potencias con diferentes zonas de cuerpo, cabeza, hombros, brazos, tórax, abdomen, cadera, rodilla, pierna, etc.
- El encadenamiento de las trece bases con compañero.