Cultivando la relajación con conciencia
Fanshong Qong es un sistema de Qi Qong que cultiva el espíritu, el estado de calma y vacuidad, equilibra el Yin y el Yang y trabaja la fuerza sutil. Es la principal característica de la escuela Hun Yuan y es un método que está presente en todos los trabajos; en la práctica de las formas, en el Qi Qong, en el Tuy shou.
Aunque tiene movimientos, éstos hay que trabajarlos siempre con el sentido de “No hacer” (Wu Wei) pero al mismo tiempo debe mantenerse una atención consciente, alerta pero sin tensión en el conjunto entero para conseguir un estado de potencia que surge desde el estado de vacío.
El Tan tien (Dan Dien) es algo que no se puede palpar, es como un vacío, como un espacio, sin embargo está lleno de Qi auténtico, de Qi real.
En el shong consciente, en esta “relajación consciente”, el momento de fuerza y el momento de shong siempre están combinándose. Hasta que no entremos en este estado de calma consciente no podemos notar los cambios internos que son muy sutiles, fruto del cultivo de Qi y los cambios externos cuando el Qi sale de nuestro cuerpo y se fusiona con la Energía exterior.
Traducimos fanshong como “relajar”, estamos relajando nuestro pensamiento y también estamos dejando liberar el Qi, la energía que tenemos dentro, para que pueda fusionarse con la energía del cielo y de la naturaleza; el Qi se fusiona buscando su semejante, el Qi bueno se fusiona con el Qi sano; de esta manera podemos integrar la energía del hombre, el cielo y la tierra y es a través de esta fusión que podemos recuperar nuestra salud. Si el cuerpo no está relajado, en estado de shong, los meridianos se tensan, se bloquean y no permitimos que el Qi se expanda, salga y llegue a todos los sitios; cuando realizamos una aplicación, la fuerza de muelle tampoco puede salir, la reprimimos, no hay fuerza de explosión. Al integrar el shong en la práctica toda la fuerza se potencia, la velocidad de reacción cambia de lento a rápido, todo el cuerpo se coordina, así podemos concentrar todas las potencias en un punto, en la potencia de Hun Yuan.
Queridos lectores, si os tomáis la práctica en serio recordad: “Muchos maestros enseñan la forma, los movimientos, pero no enseñan el cultivo interno ó enseñan el método de cultivo interno pero no el método de shong dentro de estos métodos, ó no enseñan tampoco el método en profundidad; es que no es solo el shong de relajar el cuerpo sino que es un shong que tiene que llegar a la mente y a todos los órganos internos, es un método que tiene que profundizar mucho más hacia dentro hasta conseguir fundirnos con todo el universo”.
Cortesía de www.taichichuanvillalba.com
