Sobre Hun Yuan Baji Quan

Práctica del Hun Yuan Baji Quan

Historia del estilo de Baji Quan

Baji significa literalmente Ocho Extremos. Representa las ocho direcciones, la gran expansión ilimitada. En la antigua China, tanto el término taiji como el baji pertenecen a los estudios filosóficos y metafísicos del Universo. Y las artes marciales que llevan estos términos por nombre son precisamente creadas de acuerdo con su sentido filosófico.
baji-web-compSi el estilo de Taiji Quan se caracteriza por los círculos, el de Baji Quan radica en la apertura. Fue creado por Wu Zhong hace unos 300 años. Wu Zhong era descendiente de una familia de la etnia Hui, una de las etnias mulsumanas que están asentadas en China. Nació en el año 1712 en una aldea de Cangzhou de la provincia de Hebei al noreste de China. A los 8 años se ingresó en la mezquita para cursar los estudios islámicos. A los 15 años, dejó los estudios para dedicarse a las artes marciales. Llegó a una comprensión muy profunda sobre la metafísica taoísta. Creó un estilo propio basándose en la fusión de todos sus conocimientos.
En el año 1735 cuando Wu tenía 23 años, tres veces estuvo en el templo de Shaolin de sur para mostrar sus habilidades marciales. Sus victorias sobre los maestros de Shaolin le reportaron una reputación que llegó a la corte imperial. Fue llamado por el decimocuarto hijo del emperador para un combate amistoso. Tras el encuentro, el infante le pidió que fuera su maestro ya que sentía una inmensa admiración hacia su peculiar arte marcial. Desde entonces, Wu se quedó en la residencia del infante para enseñar su estilo.
En esa época, Baji Quan aún no había sido presentado como tal y el estilo de Wu era nada conocido por los maestros de la capital, por lo que en las antiguas crónicas se le llamaban “el arte marcial diferente”. El nombre del estilo no se definió hasta el año 1790, cuando el representante de la tercera generación, Wu Yong, hizo un libro sobre el estilo con el título de El Estilo Wu de la Apertura de los Ocho Extremos – Wu Xí Kai Men Baji Quan. Desde entonces, aquel estilo “diferente” sin nombre se convirtió en uno de los estilos más relevantes en el mundo de las artes marciales – Baji Quan.
Existen otras versiones sobre la creación del estilo, sin embargo, los cronistas de historias del mundo marcial dejaron testimonios muy claros que atribuían a la versión arriba citada. Además, los descendientes de las primeras 5 generaciones pertenecían a la familia Wu de la misma aldea, por lo que no dejaba duda alguna de su origen.
La procedencia de los conocimientos marciales del creador también es otra fuente de discusión para muchos practicantes, ya que Wu siempre hacía referencia a su maestro como “el amigo Lan”. Algunos cronistas ven a este personaje, en realidad, un símbolo del compendio de los conocimientos que Wu había recogido de diversos maestros que fue encontrando durante su peregrinaje por el mundo marcial. De todos modos, dejando atrás toda la controversia sobre la historia, podemos encontrar en este estilo la elegancia, la rapidez y la efectividad marcial.

Texte français  )

Para comprender mejor este estilo, hay que verlo desde 5 enfoques: el filosófico, el marcial, el cinético, el energético y el ético.

Texte français  )

baji-web-collage  Dado que el creador Wu Zhong era de una etnia islámica, la base filosófica del estilo Baji Quan se encuentra en el Corán, pero también en el I Ching. En esa época la religión islámica disponía de unos conocimientos muy avanzados sobre las ciencias naturales. De hecho, desde la dinastía Ming hasta la última dinastía, todos los astrólogos imperiales eran de esta etnia. Durante su búsqueda de este estado de “lo Absoluto” en el cual los límites eran ilimitados y las formas eran sin formas, Wu Zhong creó su estilo.
Según la visión de Wu, el Taiji Quan es de la polaridad Yin y el Baji Quan, de la polaridad Yang. Taiji es la calma, Baji  es la acción; Con la calma, el Universo se apacigua y prospera la vida; y con la acción, el Universo se establece y nace la fuerza del cambio que da origen a todos los fenómenos. Ambas polaridades se suplementan y se complementan.
Baji Quan busca la sutileza dentro de sus acciones explosivas; expresa una fuerza poderosa sin rigidez. Junto con el Taiji Quan, forman dos estilos con distinto desarrollo pero nacidos de la misma base filosófica taoísta. (  Texte français  )

 

Las principales características de Baji Quan se pueden resumir en “las 6 grandes aperturas” y “las 8 grandes técnicas”.
Las 6 aperturas, en realidad, hacen referencia a las 6 formas de sacar la potencia interna. Cuando estas potencias puedan manifestarse a través de las 8 zonas más importantes del cuerpo, se convierten en técnicas combinadas muy eficaces. Desafortunadamente, el sentido de las 6 aperturas y las 8 técnicas ha sido mal interpretado generaciones tras generaciones debido a que la transmisión de estos conocimientos eran celosamente guardados a los discípulos más allegados al linaje. Hoy en día, muchos textos modernos explican, de modo parcial y sencillo, ocho ejercicios de ataque o combinaciones de ataques como “las 8 grandes técnicas”, sin tener en consideración su sentido complementario con las 6 potencias.
Las 6 grandes aperturas se refieren a las seis direcciones en la cual se desarrolla la potencia y son:
Ding (Chocar): es la potencia principal de este estilo que abre paso hacia cualquier dirección. Es un ataque de choque. Se realiza con cualquiera de las 8 zonas más importantes del cuerpo que son la cabeza, los hombros, los codos, las manos, las caderas, las rodillas, las piernas y la parte baja de la espalda.
Bao (Abrazar): es la potencia defensiva de Baji Quan. Una fuerza de absorción que es la opuesta de Ding, pero con la misma intensidad. Al hacer la potencia de Bao, se combina con la potencia de Ding para lograr establecer el equilibrio perfecto del cuerpo.
Tang (Latiguear): se emplea con los miembros superiores haciendo distintos tipos de golpes. La potencia es sacada como el movimiento de un látigo que se realiza sin concretar un punto exacto de acción, sino se adapta rápidamente a los cambios del contrincante. Al mismo momento de realizar esta potencia, es esencial hundir el cuerpo para conservar el enraizamiento.
Tai (Levantar): cada vez que damos un paso o levantar una pierna, se está aplicando la potencia de Tai. En este estilo, las patadas normalmente no pasan de las rodillas y se usan a corta distancia para conservar el enraizamiento.
Kua (Girar): se usa el cuerpo como el eje de los giros opuestos a la vez de hundir la base. Los giros pueden ser hacía el eje produciendo una potencia centrípeta, Kua interno; o alejarse del eje provocando una fuerza centrífuga, Kua externo.
Chan (Envolver): es la combinación de la potencia de espiral con la potencia de apertura. Se realiza principalmente coordinando las manos con el cuerpo. Es una gran fuerza defensiva aplicable tanto en los avances como en los retrocesos. Todo el cuerpo se mueve como el cuerpo de un dragón produciendo una potencia inmensa.
Así son las 6 potencias de Baji Quan analizadas por separada, sin embargo, si solo se emplea una de ellas, la eficacia será tan ínfima que no se podría considerarse una técnica marcial útil. Los movimientos deben partirse de los cambios de peso (el Yin y el Yang) desde el eje central que va del Baihui al Huiyin. Durante el desarrollo de cualquier movimiento, ya sea individual como en pareja, el practicante debe conseguir llegar a experimentar estas 6 potencias fusionadas en una sola fuerza. Una fuerza que se convierte en técnica a través de las 8 zonas corporales en cada movimiento realizado. Este es el auténtico sentido de las “Ocho Grandes Técnicas – Ba Da Jia”.  ( Texte français  )

Es el análisis global de todos los movimientos y las técnicas. Cada movimiento busca la eficacia marcial basándose en el perfecto equilibrio entre la fuerza del ataque y del su punto de apoyo, dando así un sentido ofensivo y a la vez defensivo a cada técnica.Programa Marcial Hun Yuan
Los golpes de las manos son variados y se adaptan a cada situación. Golpe de mazo, de hacha, de pincho, de hoz, etc. son empleados según la circunstancia y la experiencia del practicante.
Con respecto a los pasos, a diferencia de muchos estilos cuyos pasos están estructurados en un número limitado de posturas llamado “Postura de Caballo”, ejemplo como el Caballo de Arquero, el Caballo Cuadrado, el Caballo Colgado, etc. Aunque el estilo Baji Quan también cuenta con las Posturas de Caballo básicas, sin embargo, su realización es bastante distinta.
En general, las posturas de piernas son altas, procurando que los dos pies siempre pisen el suelo con un reparto de peso más equitativo. Los pasos se hacen arrastrando los pies. El paso más característico es el llamado “Medio Paso”, es decir, cuando se avanza un paso, el pie trasero también le sigue medio paso hacia delante; del mismo modo, cuando se retrocede un paso, el pie delante retrocede también medio paso. Este “Medio Paso” mantiene constantemente el centro de la gravedad y la colocación del eje central del cuerpo en cualquier cambio. Sobre todo, para llevar a cabo una técnica ofensiva, es importante conservar este estado de “avanzar sin elevar el paso; retroceder sin perder la raíz; las manos protegen la cabeza; los codos cubren las costillas; las rodillas defienden la entrepierna; las piernas antepone todo el cuerpo”. El cuerpo se mueve en conjunto y en armonía. Las técnicas salen del eje central hundiendo la base. La marcialidad de todas estas técnicas radica en el enraizamiento, en la certeza del golpe y en la fiereza del ataque complementándose con los sentidos de atraer, entrar, golpear, proyectar, atrapar e inmovilizar. Dice una típica frase de este estilo “si pierde las manos, no pierde los codos; si pierde los codos, aun quedan los hombros; si pierde los hombros, usa la cabeza; si pierde la cabeza, aprovecha la cadera; si pierde la cadera, emplea las rodillas; si pierde las rodillas, entra con los pies”, estas seis búsquedas de golpes alternativos muestran claramente la filosofía del estilo de Baji Quan – siempre queda una parte del cuerpo con la que uno puede usar para defenderse y atacar.   ( Texte français )

La práctica del estilo Baji Quan concuerda con el sentido primordial de las prácticas energéticas. Sostiene que donde llega la idea, llega la sangre; donde llega la sangre, llega el Qi; y donde llega el Qi, llega la fuerza. Fusiona la idea, el Qi y la fuerza en un solo conjunto armonizándose con la respiración, por lo tanto, esta práctica puede llevar a una mejora interna y externa si se realiza correctamente. Aunque desafortunadamente, muchos practicantes contemporáneos del estilo solo pretenden reproducir sus movimientos explosivos sin haber cultivado debidamente el Qi, provocando a largo plazo, un desgaste importante de su Qi innato.  ( Texte français )

Los fundamentos éticos de esta arte marcial provienen de la tradición musulmán y del Taoísmo. Es la combinación de la virtud del Hombre y de las artes marciales. Desde su creación, la transmisión conlleva compromisos morales muy estrictos que prohíben el uso del estilo para fomentar el egocentrismo, la violencia, la tiranía sobre los más débiles, o cualquier acto dañino hacia personas inocentes. Gracias a estos compromisos, han surgido muchos maestros de Baji Quan muy reputados por su técnica y por su virtud.  ( Texte français )

El linaje de Baji Quan (八極拳)

El estilo de Baji Quan transmitido por el maestro Chen Xiang es una aglutinación de los conocimientos de este estilo procedente del linaje Li, creado por Li Zhu Wan (李書文) y del linaje Wu (吳式), con las prácticas de Hun Yuan Taiji Quan. De este modo, se aprovecha las prácticas internas de Hun Yuan Taiji Quan para incrementar la potencia del Qi y hacer explosionar con más contundencia del Baji Quan sin dañar el sistema energético.
El maestro de Chen Xiang es Zhang Xu Chu (張旭初) quien aprendió con el maestro Zhang Li Tang (張立堂), quien era alumno del creador del estilo, Li Zhu Wan. Una de las anécdotas más significativas de este linaje recayó en el hermano de escuela de Zhang Li Tang llamado Huo Tien Ge (霍殿閣). Huo fue elegido como la escolta personal del último emperador Pu Yi en su salida de la Ciudad Prohibido hacia la región de Manchuria (Changchun) bajo la protección japonesa. Huo fue elegido tras derrotar a los componentes de la escolta asignada previamente por los japoneses con la intención de mantener al emperador exiliado bajo su vigilancia, sin embargo, los japoneses se vieron obligados a aceptar a Huo como guardia personal de Pu Yi después su victoria en todos los torneos con la escolta japonesa. Sin embargo, a Zhang Li Tang no le interesaba ser escolta imperial y prefirió quedarse en Beijing con unos familiares, entre ellos, su sobrino Zhang Xu Chu quien recibió las enseñanzas del Baji Quan durante esta época de convivencia con su tío.
En los años 70 cuando el maestro Chen Xiang volvió de la Mongolia Interior tras 8 años de ausencia de Beijing, empezó a practicar Baji Quan con el maestro Zhang Xu Chu hasta su muerte hacia los años 80.

Programa Marcial Hun Yuan

Hun Yuan Baji Quan

Así vemos que Baji Quan tiene unas características totalmente compatibles con cualquier práctica interna. Se complementa a la perfección con el Taiji Quan. Por un lado sus prácticas explosivas aumentan la eficacia marcial del Taiji Quan; y por otro lado, la sutileza y el cultivo del Taiji Quan refuerzan la potencia interna de Baji Quan. Por lo tanto, la fusión de estos dos estilos puede llevar a un gran trabajo marcial.
Gracias a los profundos conocimientos del maestro Chen Xiang sobre este estilo, en nuestra escuela, hemos podido beneficiarnos de esta fusión de las prácticas de Baji Quan con las de Hun Yuan Taiji Quan. Se crea así una línea de práctica marcial exclusiva y muy eficaz para todos los alumnos que tengan interés en desarrollar más el aspecto marcial interno.
A este conjunto de prácticas lo podemos denominar simplemente Hun Yuan Baji Quan indicando de este modo sus orígenes. El programa de prácticas de Hun Yuan Baji Quan engloba los trabajos marciales de ambos estilos. Todos estos trabajos se complementan para conseguir un mejor resultado en lo que se refiere a la eficacia marcial y al cultivo interno.

(   Texte français   )

El programa de enseñanza de Hun Yuan Baji Quan:

En el ámbito de Qi Gong:
Se practica todos los sistemas de Qi Gong del estilo Hun Yuan para asegurar una buena base del cultivo de Qi, del reforzamiento de los tendones, y del desarrollo de la potencia de Chan Sy.
En el ámbito de formas:
Además de los trabajos con compañeros como el tui shou, el shan shou, el qinna y las formas en pareja. Tanto en el estilo Baji Quan como el de Hun Yuan, hay muchas prácticas en pareja que ayudan a los alumnos a mejorar la escucha de la energía, la coordinación y la aplicación de las técnicas.
Se practica también las diferentes formas individuales para conseguir una buena coordinación corporal. Cada uno de los movimientos de las formas tiene una finalidad marcial directa y contundente sin adornos. La estética de sus movimientos es precisamente la expresión de esta pura marcialidad. En nuestra escuela, trabajaremos 4 formas principales de manos, complementadas por otras formas preparatorias sencillas y armas. Cada una de las 4 formas tiene un sentido diferente del desarrollo de potencia.

  • La forma pequeña del 1º camino con 28 movimientos que desarrolla la potencia de hundir.
  • La forma pequeña de 2º camino con 38 movimientos que desarrolla la potencia de movimiento lineal de avance y de retroceso.
  • La forma larga con 48 movimientos que desarrolla la potencia en cruz.
  • La forma amplia de Xi Lang con 64 movimientos que desarrolla la potencia horizontal.

Hay que puntualizar que a diferencia de las formas de Hun Yuan Taiji Quan, todas las formas de Baji Quan pueden realizarse individualmente y en pareja como un trabajo de ataques y contraataques.
Con este programa, nuestra escuela espera poder dar unas prácticas energéticas marciales que sean beneficiosas para la salud a la vez de defensas eficaces.   ( Texte français )

Histoire du style Baji Quan
    Baji signifie littéralement Huit Extrémités. Il représente les huit directions, la grande expansion illimitée. Dans la Chine antique, le terme taiji comme le terme baji appartenaient au domaine des études philosophiques et métaphysiques de l’Univers. Les arts martiaux qui utilisent cette dénomination sont précisément en accord avec ce sens philosophique.
    Si le style de Taiji Quan se caractérise par des cercles, celui de Baji Quan réside dans l’ouverture. Il fut créé par Wu Zhong il y a 300 ans. Wu Zhong était le descendant d’une famille de l’ethnie Hui, une des ethnies musulmanes de Chine. Il est né en 1712 dans les environs de Cangzhou dans la province de Hebei, au Nord-Est du pays. A 8 ans, il entra dans une mosquée pour suivre des études islamiques. A 15 ans, il abandonna les études pour se dédier aux arts martiaux. Il atteint une compréhension très profonde de la métaphysique taoïste. Il créa son propre style basé sur la fusion de toutes ses connaissances.
    En 1735, à l’âge de 23 ans, Wu se rendit trois fois dans le temple de Shaolin pour montrer ses compétences martiales. Ses victoires sur les maîtres de Shaolin lui valurent une réputation qui arriva jusqu’à la cour impériale.  Il fut appelé par le quatorzième fils de l’ambassadeur pour un combat amical. De ce moment, Wu resta à la résidence de l’infante pour enseigner son style.
    A cette époque, Baji Quan n’avait pas encore été présenté officiellement et les maîtres de la capitale l’appelaient, au travers des chroniques anciennes, “l’art martial différent”. Le nom de ce style ne fut défini qu’en 1790, quand le représentant de la troisième génération, Wu Yong fils, écrivit un livre sur le style avec le titre de “Le style Wu de l’ouverture des huit extrémités - Wu Xí Kai Men Baji Quan ». Dès lors, ce style différent et sans nom, se convertit en un des styles les plus importants dans le monde des arts martiaux – Baji Quan.
    Il existe d’autres versions sur la création du style. Les chroniqueurs de l’histoire du monde martial laissèrent cependant des preuves très claires qui accréditent la version citée précédemment. De plus, les descendants des cinq premières générations appartenaient à la famille Wu du même village, ce qui ne laisse aucun doute sur son origine.
    La provenance des connaissances martiales de son créateur sont également sujet de discussion pour de nombreux pratiquants, car Wu faisait toujours référence à son maître « l’ami Lan ». Certains chroniqueurs voient en réalité, dans ce personnage, un symbole du recueil de toutes les connaissances acquises par Wu lors de ses rencontres avec des maîtres, lors de son pèlerinage dans le monde des arts martiaux. De toute façon, laissons là cette controverse sur l’histoire pour découvrir dans ce style l’élégance, la rapidité et l’efficacité martiale.

Pour mieux comprendre ce style, il faut le voir au travers de cinq  approches : philosophique, martiale, cinétique, énergétique et éthique.

L’approche philosophique
Du fait de l’appartenance de son créateur Zhong à une ethnie musulmane, la base philosophique du style Baji Quan se trouve dans le Coran, mais aussi dans le I Ching. A cette époque la religion musulmane disposait de connaissances scientifiques très avancées. De ce fait, depuis la dynastie Ming, jusqu’à la dernière dynastie, tous les astrologues impériaux étaient issus de cette ethnie. Lors de sa recherche de l’état « d’absolu », dans lequel les limites sont illimitées et les formes sans forme, Wu Zhong créa son style.
Selon Wu, le Taiji Quan est la polarité Yin et le Baji Quan, la polarité Yang. Taiji est le calme, Baji  est l’action ; avec le calme, l’Univers se pacifie et la vie prospère ; avec l’action l’Univers s’établit et fait naître la force du changement qui engendre tous les phénomènes. Ces deux polarités se complètent. Baji Quan cherche la subtilité dans ses actions explosives; il exprime une force puissante sans rigidité. Avec le Taiji Quan, ils forment deux styles au développement distinct mais nés de la même base philosophique taoïste.

L’approche technique
    Les principales caractéristiques de Baji Quan peuvent se résumer en “6 grandes ouvertures” et “8 grandes techniques”.
Les 6 ouvertures, en réalité, font référence aux 6 façons de sortir l’énergie interne. Quand ces forces peuvent se manifester au travers des 8 zones les plus importantes du corps, elles se convertissent en des techniques combinées très efficaces. Malheureusement, le sens des 6 ouvertures et des 8 techniques a été mal interprété de génération en génération, du fait que la transmission de ces connaissances était jalousement réservée aux disciples les plus proches du lignage. Aujourd’hui, de nombreux textes modernes expliquent, de façon résumée et facile, les huit exercices d’attaque ou les combinaisons d’attaque comme « les 8 grandes techniques », sans prendre en considération son lien avec les 6 ouvertures. Les 6 ouvertures se réfèrent aux 6 directions dans lesquelles se développe la force :
    1. Ding (Percuter) : c’est la principale force de ce style qui ouvre le pas dans toutes les directions. C’est une attaque de choc. Elle se réalise avec l’une des 8 zones du corps les plus importantes que sont : la tête, les épaules, les coudes, les mains, les hanches, les genoux, les jambes et la partie inférieure de la colonne.
    2. Bao (Etreindre): c’est la force défensive de Baji Quan. Une forcé d’absorption qui est à l’opposé de Ding, mais avec la même intensité. La force de Bao, combinée à celle de Ding permet d’atteindre l’équilibre parfait du corps.
    3. Tang (Fouetter): s’emploie au niveau des membres supérieurs en assénant différents types de coups. La force est saccadée comme le mouvement d’un fouet qui s’exécute sans viser un point précis mais qui s’adapte rapidement aux changements du concurrent. A ce moment, il est essentiel de laisser le corps s’enfoncer dans le sol pour conserver l’enracinement.
    4. Tai (Lever): chaque fois que nous faisons un paso u que levons une jambe, c’est la puissance de Tai qui s’exprime. Dans ce style, les coups de pied ne sont habituellement pas portés au-dessus des genoux, et ils se font à courte distance, pour conserver l’enracinement.
    5. Kua (Tourner): le corps s’utilise comme l’axe des rotations tout en laissant le corps s’enfoncer. Les rotations peuvent se faire vers l’axe, produisant une forcé centripète (Kua interne) ou en en s’éloignant de l’axe, provoquant alors une force centrifuge (Kua externe).
    6. Chan (Enrouler): c’est la combinaison de la force spiralée avec la force d’ouverture. Elle se réalise principalement en coordonnant les mains avec le corps. C’est une grande force défensive applicable dans les avancées comme dans les retraits. Tout le corps bouge comme un dragon, produisant une force immense.
    Les 6 forces de Baji Quan ont été analysées séparément, cependant, l’utilisation de l’une seule d’entre elles ne serait que très peu efficace et ne pourrait pas être considérée comme une technique martiale utile. Les mouvements doivent partir du changement de poids (le yin et le yang), depuis l’axe central qui va de Baihui à Huiyin. Durant le développement de chaque mouvement, que ce soit seul ou à deux, le pratiquant doit réussir à expérimenter la fusion des 6 forces en une seule. Une force qui se convertit, à chaque mouvement réalisé, en technique au travers des 8 zones du corps. Ceci est l’authentique signification des « 8 grandes techniques – Ba Da Jia ».

L’approche cinétique
C’est l’analyse globale de tous les mouvements et toutes les techniques. Chaque mouvement cherche l’efficacité martiale en se basant sur un équilibre parfait entre la force de l’attaque et son point d’appui, donnant ainsi un sens offensif et à la fois défensif à chaque technique.
Les coups de main son variés et s’adaptent à chaque situation. Coups de marteau, de hache, de pic, de faucille…sont employés en fonction de la situation et de l’expérience du pratiquant. En ce qui concerne les pas, à la différence de nombreux styles, ils sont structurés en un nombre de postures limitées appelées « posture du cheval », à l’exemple du Cheval d’archer, le Cheval accroché…Bien que le style Baiji Quan tienne compte des postures de chevaux classiques, leur réalisation est assez différente. En général, les postures de jambes sont hautes, faisant en sorte que les deux pieds puissent toujours écraser le sol avec une répartition équilibré du poids. Les pas se font en traînant les pieds. Le pas le plus caractéristique s’appelle “pas médian”, cela signifie que lorsqu’on avance d’un pas, le pied arrière avance aussi à mi-distance ; quand on recule d’un pas, le pied avant recule d’un demi-pas. Ce pas médian permet ainsi  de maintenir constamment le centre de gravité et l’axe central du corps, dans toutes les situations.  Pour mener à bien une attaque offensive, il est important de conserver cet état de “avancer sans lever le pied, reculer sans se déraciner, les mains protègent la tête, les coudes couvrent les côtes, les genoux défendent l’entre-jambe, les jambes placent tout le corps ». Le corps complet se déplace en harmonie. Les techniques viennent de l’axe central et s’appuient sur la base. Le côté martial de toutes ces techniques s’ancre dans l’enracinement, dans la sûreté des coups et la férocité de l’attaque, complété par les sensations d’attirer, entrer, donner un coup, projeter, attraper et immobiliser. On dit qu’une phrase typique de ce style est : « si on perd les mains, on ne perd pas les coudes ; si on perd les coudes, il reste les épaules ; si on perd les épaules, utilise la tête ; si on perd la tête, utilise la hanche ; si on perd la hanche, utilise les genoux ; si on perd les genoux, utilise les pieds”. Ces six recherches de coups alternatifs montrent clairement la philosophie du style Baji Quan – il reste toujours une partie du corps pour se défendre et attaquer.

L’approche énergétique
La pratique du style Baji Quan coïncide avec le sens premier des pratiques énergétiques. Il soutient que là où arrive la pensée, arrive le sang ; là où arrive le sang, arrive le Qi ; et où arrive le Qi, arrive la force. Il fusionne ensemble la pensée, le Qi et la force en s’harmonisant avec la respiration et par conséquent, cette pratique peut produire une amélioration interne et externe si elle est réalisée correctement.
Malheureusement, aujourd’hui de nombreux pratiquants de ce style prétendent reproduire ses mouvements explosifs sans savoir préalablement correctement cultiver le Qi, ceci provoquant à long terme, une perte importante du Qi inné.

L’approche éthique
Les fondamentaux éthiques de cet art martial viennent de la tradition musulmane et du Taoïsme. C’est la combinaison de la vertu de l’homme et des arts martiaux. Depuis sa création, la transmission comporte des engagements moraux très stricts qui interdisent l’usage du style pour développer l’égocentrisme, la violence, la tyrannie envers les plus faibles, ou tout acte préjudiciable aux personnes vulnérables. Grâce à ces engagements, de nombreux maîtres de Baji Quan ont acquis une forte réputation, tant pour leur technique que pour leurs vertus.

Le lignage de Baji Quan (八極拳)
    Le style de Baji Quan transmis par le maître Chen Xiang est une agglutination des connaissances du style précédent du lignage Li, créé par Li Zhu Wan (李書文) et du lignage Wu (吳式), avec les pratiques de Hun Yuan Taiji Quan. De cette façon, les techniques internes de Hun Yuan Taiji Quan sont utilisées pour développer la puissance du Qi et pour faire exploser avec plus de force le Baji Quan sans endommager le système énergétique.
    Le maître de Chen Xiang est Zhang Xu Chu (張旭初), qui lui-même appris du maître Zhang Li Tang (張立堂), qui était élève du créateur du style, Li Zhu Wan. Une des anecdotes les plus typiques de ce style vient d’un frère  de l’école de Zhang Li Tang appelé Huo Tien Ge (霍殿閣). Huo fut choisi pour escorter personnellement le dernier empereur Pu Yi lors de la sortie de la Cité Interdite jusqu’à la région de Manchourie (Changchun), ceci sous protection japonaise. Huo fut choisi après avoir mis en déroute les membres de l’escorte assignée préalablement par les japonais pour maintenir l’empereur en exil sous vigilance.  Les japonais furent obligés d’accepter Huo comme garde personnel de Pu Yi, après sa victoire dans tous les tournois menés avec l’escorte japonaise. Cependant, cela n’intéressait pas Zhang Li Tang d’être escorte impériale et il préféra rester à Beijing avec les siens, dont son neveu Zhang Xu Chu qui reçut les enseignements de Baji Quan durant cette époque de vie commune avec son oncle.
    Dans les années 70, quand le maître Chen Xiang revint de Mongolie intérieure, après 8 ans d’absence de Beijing, il commença à pratiquer le Baji Quan avec le maître Zhang Xu Chu jusqu’à sa mort dans les années 80.

Hun Yuan Baji Quan
    Ainsi, nous voyons que le Baji Quan possède des caractéristiques tout à fait compatibles avec quelque pratique interne. Il complète le Taiji Quan à la perfection. D’un côté ses pratiques explosives augmentent l’efficacité martiale du Taiji Quan; de l’autre côté, la subtilité et la culture du Taiji Quan renforcent la puissance interne de Baji Quan. Par conséquent, la fusion de ces deux styles peut amener à un grand travail martial.
    Grâce aux connaissances du maître Chen Xiang, nous avons pu bénéficier dans notre école de la fusion des pratiques de Baji Quan et de Hun Yuan Taiji Quan. Il s’est ainsi créé une ligne de pratique martiale unique et très efficace pour tous les élèves qui sont intéressés à développer un aspect martial interne dans leur pratique.
    Nous pouvons dénommer cette combinaison de pratiques Hun Yuan Baji Quan, indiquant ainsi ses origines. Le programme de pratiques de Hun Yuan Baji Quan englobe les travaux martiaux des deux styles. Tous ces travaux se combinent pour obtenir de meilleurs résultats en termes d’efficacité martiale et de culture interne du Qi.

Le programme d’enseignement de Hun Yuan Baji Quan:
Dans le domaine du Qi Gong :
    Se pratiquent tous les systèmes de Qi Gong du style Hun Yuan pour assurer une bonne base de culture du Qi, le renforcement des tendons, et le développement de la puissance de Chan Si.
Dans les formes :
    Travail avec un compagnon comme dans le tui shou, le shan shou, le qinna et les formes à deux. Tant dans le style Baji Quan que dans le Hun Yuan, il existe de nombreuses pratiques à deux qui aident les élèves à améliorer le ressenti de l’énergie, la coordination et l’application des techniques.
    Se pratiquent également les différentes formes individuelles pour parvenir à une bonne coordination corporelle. Chacun des mouvements de la forme tient une finalité martiale directe et puissante, sans ornements. L’esthétique de ses mouvements est précisément l’expression de cette pure martialité. Dans notre école, nous travaillons 4 formes principales de mains, complétées par d’autres formes simples et les armes. Chacune des 4 formes tient une signification différente pour développer la force.

•    La petite forme du 1er parcours, avec 28 mouvements, développe la force de s’enraciner
•    La petite forme du 2ème parcours, avec 38 mouvements, développe la puissance linéaire du mouvement d’avancée et de recul
•    La forme longue de 48 mouvements développe la puissance en croix
•    La forme ample de Xi Lang de 64 mouvements développe la puissance horizontale.
    
    Il faut mentionner qu’à la différence des formes de Hun Yuan Taiji Quan, toutes les formes de Baji Quan peuvent se réaliser individuellement et à deux, comme un travail d’attaque et de contre-attaque.
    Avec ce programme, notre école espère pouvoir enseigner des pratiques énergétiques martiales qui soient bénéfiques pour la santé et soient également des modes de défense efficaces.

error: Alerta: Contenido protegido !!
error: Contenido protegido